前一陣子，經常看到香港舞蹈團《風雲》的演出海報，同時心中又正在思索沙漠之父這段歷史，不期然，落筆之際就寫下這個題目。
其實筆者對靜修主義一直沒有太大堅持。首先接觸這種屬靈操練，是透過80年代溫偉耀博士的錄音帶，之後閱讀了盧雲神父（Henri Nounen）及傅士德（Richard Foster）的作品，得益是不少的。但在以後的日子，慢慢覺得這是眾多屬靈操練途徑之一，能習之者固然是好事，但對一些外向型（extrovert）的弟兄姊妹，亦毋須勉強，畢竟馬丁路德亦曾說修道院式的生活並非信徒所需。而筆者以往一直能夠有活潑的屬靈生活，所以對這種想法沒有太大改變，直到最近為止。
沙漠之父的產生，可以說是對傳統教會的抗議。自君士坦丁開始，羅馬君主多信奉基督教，亦因這個理由，加入教會亦成為了政治圈子裡的吹捧途徑，導致信徒良莠不齊。那些本來願意為主殉道的信徒，當然無法忍受，於是退隱沙漠，過著修道士的生活，亦算是另一種形態的「殉道」。修道主義（monasticism）亦慢慢由此產生，其中亦出現過好些屬靈偉人，譬如聖安東尼。到後來因改教運動、敬虔運動和清教徒主義的出現，基督教的屬靈操練變得愈來愈入世，強調的是信徒的生活在世而不屬世，去活出一種屬靈的另類選擇，修道院在這種前提下就逐漸被邊緣化了。但筆者縱觀近代的世界劇變，開始覺得沙漠之父這個「運動」，似乎有一種風雲再現的呼聲。
特朗普自從再當上美國總統之後，叫世界政壇變色，這是眾所周知的事，但不是人人都知道他叫美國的福音派教會變質，變質的程度，甚至叫好些出名的傳道者（譬如Russell Moore和已故的Timothy Keller），對「福音派」這個標籤已有所遲疑。在支持特朗普的選民中，有8成以上都自稱是福音派信徒，然而，這夥人並非都是耶穌的跟從者，對他們來說，「福音派」屬於政治標籤多於宗教。據David French在《紐約時報》的報道，White House Faith Office的高級顧問Paula White，在今年復活節期間，公開出售7個「祝福」，奉獻提議是1,000美元或以上，「神會指派一位天使給你，他將成為你仇敵的敵人，賜你昌盛，除去你的疾病，給你長壽，帶來產業的增長，並賜下一年特別的祝福。」不夠嗎？她將會加送你一個由Waterford公司製造的精美的水晶十字架！David French這篇報道的第一句是：「美國需要在大型教會的門上釘上《九十五條論綱》。」試問，我們能夠想像「贖罪券」會在今天的基督教中重現嗎？
這種做法可能算較為極端，只在無宗派的靈恩教會見過，但就算在偏向保守的福音派教會，在講台上公開支持政客，這種將信仰和政黨混為一談的做法已是見怪不怪，筆者知道有信徒因為牧師在講道中支持政客，遂中途離場。所以坊間對傳統的實體教會（institutional church）都開始有一種戒心。以前，對一般大宗派的教會都不會提防，因為核心信仰的價值不會有錯，但現在「牌子」並不代表一切，還要考慮領導層和教會內弟兄姊妹的政治取向是否能夠接受。在如此的風氣底下，沒有傳統建制的「家庭教會」就開始被接受。反觀香港的教會，因為「50年不變」的期限將完結，且中央政府滲入香港的影響力日增，不期然都會為前路打算。在2023年一次公開的全港教會會議，便總結出一種「化整為零」的想法。由此推想，未來香港教會路線很可能會步中國大陸的家庭教會後塵，從大型教會打散成為小型聚會。
這種轉型的趨勢，其實有一點學效當年那一群沙漠之父。所謂「成也風雲、敗也風雲」，是否能成，要視乎個別的群組，現時唯一可以肯定的，就是神的工作必然會繼續，聖靈的引領亦不會停止，信徒今天可以做的，就是好好裝備自己，為著明天預備。這是否也意味著今日的信徒應當回應新的荒漠呼召？
