看我今天怎麼說。昨天，我借用人工耳蝸來說話；今天，我以自己的手勢來說話。哪個正常，哪個不正常？人多勢眾的生活就是正常、就是標準、就是規矩？小眾群體的生活就不是正常、就不是標準、就不是規矩？於是，不自然的做作、扭曲，就出現了。
這是兩個世界的問題。
「說人」有自己的世界，聾人有自己的世界。這兩個世界，有著一種怎樣的關係？我已經放棄採用正常與不正常的分類去判別這兩個世界。因為我既可以說人的世界為正常，也可以聾人的世界為正常。後果同是以一個世界歧視、低貶、收編、打壓另一個世界。因此，這兩個世界，誰也不比誰正常，誰也不比誰不正常。
我只能接受這是兩個各有不同的世界。但這是兩個完全活在平行時空𥚃的世界嗎？它們生死不相往來，沒有任何交集？然而，在現實的世界之中，不同的膚色、種族、語言、性別、階級、世代……不是都在同一個天空底下生活，而有互相的交往、合作？
後現代性的哲學強調差異，現代性的哲學強調共識，但兩者是否必然完全互相排斥，而沒有最低限度的共識、最底限度的差異？在差異中達至最低限度的共識，在共識中保有最低限度的差異？
回到說人與聾人這兩個世界。這兩個不同的世界，可以平等交往嗎？可以像保羅所說的「向甚麼人作甚麼人」嗎？當說人願意學習手語進入聾人的世界，那麼聾人有能力說口語，以進入說人的世界嗎？哪一個比哪一個容易呢？哪一個比哪一個困難呢？當然，無論說人或聾人自身的世界，都有其難易的光譜。
如果說人比聾人更容易進入對方的世界，這是因為各有各的特殊性，不能完全等同於平等的交往。當然，聾人可以藉著人工耳蝸進入說人世界，但這終究是不自然的，根本上不可能像說人學習手語那麼自然。這是個後人類（posthuman）的課題。
於是，會不會在說人與聾人的世界之間，需要翻譯這個中介？而這個翻譯的中介，又是甚麼人可以擔當呢？甚麼人可以讓說人進入聾人的世界之中？甚麼人可以讓聾人進入說人的世界之中？甚麼人可以叫雙方互相走入對方的世界之中？
只是，寫到這𥚃，馬上就意識到，該怎樣了解福音書中耶穌醫治疾病的見證？祂這樣告訴施浸約翰，祂來「就是［要］盲人看見，瘸子行走，痳瘋病人得潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人聽到福音」（太十一5，《和合本修訂版》），我們在福音書中都看見祂這些舉動。耶穌這些舉動，都是向人預告，並讓人預嘗新天新地的境況：沒有眼瞎、沒有耳聾。但這是否表示：現在墮落的世界都不正常，祂來就是要撥亂反正、恢復正常？但甚麼才是正常？看得見才是正常？聽得到才是正常？但若非如此，我又可以接受在終末上帝的管治下，眼瞎仍存、耳聾仍在嗎？抑或，耶穌在世的醫治，是預告並讓人預嘗那超越此世的正常與不正常、說人與聾人的世界？耶穌帶來的新天新地，將會完全、徹底轉化、超越此世的正常與不正常、說人與聾人的世界？這將是一個怎樣的世界？
