文明機遇是指全球將發生的危機和機會,如果大學是面向人類文明的挑戰,基督教大學就是以信仰的視域來回應這些挑戰。這就是恩光書院的獨特性,以信仰的宏觀思考看未來的挑戰,而且是以香港作為出發點,用戰兢和感恩的心去面對。
人類文明面對的危機與機遇:西方主導至多元世界、智能科技、地球反撲。這裡會論述每一個危機的本質、信仰的回應,加插個人的感受、恩光書院的實踐和你們的參與。
一、西方主導至多元世界
東西南北矛盾
1900年,當八國聯軍入北京(英、美、法、蘇、德、意、日和奧匈帝國),她們這些現代化國家佔人類經濟總量的一半,一百年之後即2000年G-8的出現,亦是這八個國家(加拿大取替了奧匈帝國),同樣是佔人類經濟總體的一半,說明西方主導人類社會經濟超過一百年。尤其是世界二次大戰之後,所有世界的政治經濟組織,差不多都是以美國為首的西方建立的。而且,美國聯同盟友在全球建立很多軍事基地。地球是徹頭徹尾的西方霸權主導世界。
可是,2018年之後,這八個西方國家只佔人類經濟總量的三份之一。而其他三份之二是由所謂「南方」(global south),即以中國為首的亞洲、非洲和拉丁美洲國家所佔有。「細屋搬大屋」使人快樂如谷,「大屋搬細屋」使人覺得局促。無論是人口和經濟重量、經濟增長率、生產總量、產業鏈的完整性、市場總體性,亞非拉都比歐美大得多。
所以矛盾是必然的後果,逆全球化浪潮興起,保護主義抬頭,衝突不絕。無論是熱戰、科技戰、金融戰、貨幣戰等,都是矛盾重重。看看特朗普2.0其內閣成員,和中國先下手為強,可見一斑。
個人感受
我的個人感受是撕裂的。我有一種美國情。Gordon-Conwell神學院的老師Stephen Mott,他啟發了我,讓我明白基督徒的社會關懷和耶穌的政治性。我的教會創立牧師Lester Sumrall,他憑藉12美金環遊世界佈道。他建立教會、電視台和大學。在北韓饑荒和被封鎖之際,他買了一艘大船,運送物資救濟北韓。我的博士論文母校Regent University的校長Terry Lindvall,替我寫了一封絕筆的申請教席推薦信給惠頓大學,說如果他們聘請了我,就可以成為Regent的對手。而他寫的傑作C. S. Lewis: Surprise by Laughter,非常出色。
另一方面,我有一顆中國心。南京師範大學全國德育基地的正副所長朱小曼和潘慧芳,對我影響很深。在秦淮河畔,科舉之地,當飲了兩杯。他們說:「你們基督徒能夠捨己為人,我們共產黨員也是捨己為人,為學生盡上一生。」在北京婦女報副總編輯謝麗華,創辦《農家女百事通》雜誌、北京農家女技術學校、北京打工妹之家。據說美國總統Bill Clinton訪華,有十人他是想見的,中國亦有十人想他見的,其中只有一個名字是重疊,就是謝麗華。我曾經到訪她在北京的技術學校,與教師們分享,鼓勵他們不能只教技術,亦要教農家女文學和歷史,希望一天她們可以當上主管。華東師範大學出版社社長朱杰人,是朱熹的十九世孫,他以中國文化來拯救世界。我與他在突破青年村領袖營中對話,我問其中五個問題,包括「今天的中國是在『五四』之前還是『五四』之後,有沒有民主與科學精神?」他用了三年的時間思考我這些問題。所以我對於東方和西方、美國和中國,我都心裡記掛。但信仰怎樣看透這些矛盾呢?
信仰反思:聖子
迦克墩會議曾經提出耶穌同時是「全然神聖」(fully divine)和「全然人性」(fully human)。耶穌基督道成肉身,進入人間的苦難,在十字架上滅了冤仇,使人與神和好,猶太人和外邦人相和,生命同歸於一。這真理對我們今天有何啟示?耶穌基督怎樣作了人神間的「中保」。
我們可否「全然西方」,亦「全然東方」,「全然中國」亦「全然香港」呢?能否進入西方的苦痛,由自由、平等、博愛演變至今天的貧富懸殊?亦進入亞非拉後殖民重建的自主道路:中國經過立國、大躍進、文革、改革開放,至今步入小康、脫貧,是怎樣的經歷?耶穌作為中保,也喚醒我們可否以殉道者的心志,作為東西矛盾的中保呢?
二、智能科技
智能科技重新定義人類
如果人類歷史是以使用的工具的歷史來描寫,如「石器時代」、「青銅時代」,那麼今天是「智能科技時代」。有「智能科技之母」之稱的李飛飛,要電腦像嬰孩般全天候學習,不像過去只教智能機器作特定的工作(如棋局)。她創造ImageNet,使電腦學習人類所有的東西,一共330,000類別,加上每類別有多種特性。又有剛取得諾貝爾獎的科學家Geoffrey Hinton以人腦的網絡Neural Network和 Transformer結構,讓電腦有「深度學習」。有了大數據和普通語言模式Large Language Model,全天候的互聯網、超級電腦如Nvidia,智能科技這學問就復活了。最重要的是intermodular,只要寫幾個字,智能科技就可以作一篇文,然後將這篇文變成一首詩、將詩變成一首樂曲、將樂曲變成圖像或電影。如此人類本來所做的工作(包括勞動或知識型工作),如果只是運算和功能性,智能科技可以完全取替,將來一定有很多人失業。新的工作會出現,只是有時差和地差,尤其智能科技會影響一些落後的國家,怎樣前進?
個人感受
我閱讀李飛飛的書The Worlds I See,這個成都長大的女孩子,到美國唸高中,在普林斯頓大學讀書。第一堂課老師給他們看宇宙星系的大圖片,驚訝宇宙的無盡,學問的無邊,激勵李飛飛發憤圖強,開創智能科技新領域。我的朋友William Wong在加拿大發現原住民孩子學英文非常艱難,在白人老師的課堂前面舉步為艱,卻在電腦軟件度身訂做、customized的學習神奇地的進步。我的兒子梁思樺作曲也是用微型科技。他在台灣和日本作曲只靠一個小盒子,就可以創作出千軍萬馬,百樣樂器,真是神奇。我自己讀電影,亦欣賞Stanley Kubrick作品「2001太空漫遊」,其中的電腦HAL生怕人類飛行員會出錯,於是將他們殺掉,然後希望完成任務,這就是電腦功能主義的邏輯嗎?
如果智能科技只重視功能性,如千里眼和順風耳,人類加上這些智能是進步還是非人化?人對科技似乎有兩種傾向,一是過份悲觀,正如George Orwell的小說1984,恐怕老大哥用科技一直監視著你。另一是過份樂觀,Aldous Huxley的Brave New World中的alpha class,希望自己是第一等人類,有超凡的力量。我自己也喜歡拍電影、攝影和錄像,包括「亞太新人類」和「根」的影音製作。所以怎樣與科技相處是一大學問,我們不是全面否定科技。
信仰反思:聖靈
上帝用泥土造人,但需要以靈氣吹入,人才變成活人。人的獨特之處,就是有上帝的形像,有其靈、魂、體。靈是甚麼?怎樣才算是有靈性?人的靈與上帝的靈怎樣溝通?甚麼是魂?是人的智慧和選擇?人的情感和意志?魯迅死的時候他的棺木巡行,上面鋪著一塊布寫著「民族魂」,象徵他的生命一切為救國。甚麼是身體?電腦如果只有運算沒有身體,或者只有機械人身體算是身體嗎?算是血肉之軀嗎?怎樣神的靈讓枯骨可以復活(以西結書卅七章),都是給我們警覺,人不單止只有使用工具運算能力和功能主義,亦需要有靈魂體。尤其是在智能科技的年代,怎樣將上帝的形像更加突顯,而非將人機械化?
三、地球反撲
地球不單是一個資源
地球不單是我們的一個居所,任由我們享用。人類不是地球的主人。近年地球的病毒和瘟疫、海嘯和地震、地球暖化、沙漠戈壁化,使我們缺水、缺氧、缺土產,都是因為我們將地球只看作是一種資源、一種商品、一種可以無盡挖掘的東西,使萬物瀕臨絕種,使生態惡化,使人類走向自滅的途徑。
個人感受
我喜歡行山、觀花朵、觀星、觀鳥、觀風暴、觀河流。喜歡拍攝雀鳥、蝴蝶和昆蟲。這是我得力的源頭與這大地的連結。
信仰反思:聖父
上帝叫亞當替萬物起名字,叫人管理大地,看守伊甸園,灌溉園子,耕作土地。上帝有其創造萬物的秩序。他不單創造亦持守萬物,在創世記、傳道書和約伯記,都有記載上帝的創造秩序。例如創世記說有四條河從伊甸園流出來,灌溉更大的園子,和有生命樹;啟示錄亦說將來的新城耶路撒冷,有生命河和生命樹。耶穌說:凡信我的人腹中有活水江河湧流出來。兩者同出一轍。我們要灌溉大地,孕育自然生態和人類文明;生養眾多,與動植物共處;人要遍滿全地,與神共創祂的世界。這世界就是上帝的帳幕在人世間。這地球是上帝給我們人類生活和看守的大地,是上帝的居所。我們不能像Elon Musk所說:「弄壞了地球可以移民至火星!」
「蝴蝶效應」就是星星之火,可以燎原。人的力量雖然渺小,但可以移山填海。這就是創造的力量,與上帝共創的力量。
總結來說,三個人類文明危機:西方主導至多元文化,智能科技的興起,地球反撲。可以藉著三一神的啟示,將危機變成機遇。那麼怎樣實踐?
恩光書院過去十年,以聖子耶穌基督為榜樣,使人作和平之子。在「時代領袖碩士課程」開發亞洲、非洲、拉丁美洲的文化與抗衡、中國文化與基督教、西方文化與基督教、世界觀、身份與使命。亦與外國的大學Wheaton, Calvin, Asbury, Cairn等合辦碩士課程,栽培教育領袖、傳媒領袖、跨文化領袖和商管領袖,使同學可以在工作崗位作領袖。
我們亦以聖靈使人成為活人的榜樣,舉辦大學教授圓桌系列,包括「救贖科技」,指的是商業科技、教育科技和傳媒科技。亦有關城市的重建、香港的未來。證書課程包括未來科技和未來趨勢等。
亦有以聖父的創造秩序,研究日本動畫怎樣反映社會的集體焦慮,害怕原子彈和核彈的毁滅。與建築公司研究共建香港,創造新的房屋文化,從商品(commodity)改變成為群體(community)。開辦地土神學課程,提供鄰舍經濟學Patreon等。
恩光書院只是一個平台,讓社會思想領袖可以一起探索未來和時代的課題,在危機之中看見希望。我們不是樂觀,亦不是悲觀。因著主耶穌基督從死裡復活的事實,有面對現實的盼望。香港人需要重新出發,建立第二曲線人生。過去教會和社會的精英,只是水漲船高。如今在艱難的日子,需要重建人類文明。未來是價值之戰,敘事之戰 (Battle of Narrative),是生命的碰撞,處處都有機遇。願上帝的恩典與我們同在,共創未來。
(作者為恩光書院院長,本文為作者於恩光書院十週年之慶祝演講詞)