記得我在初中時的中文課本收錄了三毛寫的〈撒哈拉的故事〉；因為三毛死於自殺，所以老師還慎重地討論了三毛自殺的問題。雖然有點離題，但以前港澳的中學會透過中文科做生命和道德教育，所以也不足為怪。當時我在堂上狠批啟思為何收錄這種無病呻吟的文章，我也不記得老師如何回應了；我只記得大概結論是：我們要學的是三毛的文筆，而非她那糟糕的人生。其實我反對這種文學與價值割裂的說法，因為文學旨在表達價值，但最少當年的社會還意識到這種大作家的人生不可取。沒想到十幾年後的世界，大家卻會吹捧無病呻吟的自殺作家瓊瑤的人生，說她死得如何浪漫，如何貫徹始終云云，而不敢義正辭嚴的指控瓊瑤那病態般的自私。
基於「人死為大」的鄉愿陋習，網絡掀起悼念和吹奏瓊瑤的妖風；而少數批判瓊瑤的言論，大多只針對她支持國民黨韓國瑜參選總統以及立場親中。這些批評固然有其道理，但我認為基督宗教神哲學對瓊瑤的批判不能只流於政治層面，而必須上升至存有論層面：瓊瑤之害，已經不只是單純的無病呻吟和矯揉造作，更是展現了美學階段的欲愛那種病態般的自私自利，當受譴責。
齊克果的生命三階段
生命三階段是基督教哲學家齊克果的重要主張。齊氏在《生命的階段》（Stages of Life's Way）將生命分成美學、倫理與宗教三個階段。在美學階段裡，人只追求情慾滿足；但在倫理階段裡，人以理性反省去思考倫理抉擇；當人意識到意志的選擇無法根據理性決定時，人才會由倫理階段躍升至宗教階段。
推動美學階段的主觀情意是情慾歡愉（pleasure）和即時衝動（immediate impulse），所以美學情意又稱之為即時情意（passion of immediacy）。在美學階段裡，人沒有對他人倫理責任可言，只以尋求自己慾望一時滿足為目標；誰能滿足我的慾望，我就愛誰，但一旦我對此人失去興趣，我就棄之如草履。
美學情意所生的愛實為欲愛（eros），只是飲食男女、食色性也的私欲，只為滿足自己，故欲愛的本質是自私。「正如自愛自私地擁抱此人以及產生自我的僅僅自我，欲愛的情意偏好自私地圍繞著這人以及僅此被愛者，而友愛的的情意偏好自私地圍繞著這人以及僅此朋友。」（取自齊克果Works of Love，下同）因為欲愛受制於個人偏好，故齊克果又稱之為「偏好愛」。與之相反，基督宗教的愛卻是無偏好、無差別的普世愛：「基督徒之愛（Kjerlighed）才是否定自我之愛……偏好愛最有情的無限在於排除一切以專愛一單獨個人，但否定自我之愛的無限卻是竭盡所能的不排除任一單獨個人。」「在欲愛與友愛中，差別愛為中項；在鄰舍愛中，上帝為中項。愛上帝超乎萬物；然後你也愛鄰舍，鄰舍之下就是每一個人……因此，愛鄰舍就是永恆平等之愛，但永恆平等是差別之反義。」這正好呼應聖經所言：「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，不自誇，不張狂。」（林前十三4）
病態般的自私
然而，無論是瓊瑤無病呻吟的愛情小說，還是其荒淫無道的感情生活，都將欲愛的自私發揮至極限。身為二奶、破壞別人家庭的瓊瑤，不但沒有悔改，反而文過飾非，寫下多部歌頌二奶的小說和電視劇本，以合理化自己的扭曲愛情觀。瓊瑤早年與作家馬森慶結婚，卻與同樣已婚的出版社老闆平鑫濤自1963年開始不倫關係；終於，瓊瑤在1964年與馬森慶離婚，然後在1979年與平鑫濤結婚。而瓊瑤與平鑫濤的婚姻近年最廣人為知之事，莫過於瓊瑤公然控訴平鑫濤子女，在2016年應醫生安排為已患失智症的平鑫濤插鼻胃管一事，傷害平家成員感情。就此，平鑫濤與前妻的兒子、皇冠文化集團副社長平雲，代表姊姊平瑩和平珩發表聲明，批評瓊瑤拆散他們的家庭後為他們帶來委屈與痛苦。（《三立新聞網》2024年12月5日）然而瓊瑤公開家事、傷害他人早有前科，因她與前夫馬森慶不和的起因，正是她未經前夫同意，就在1963年發表關於自己情事的小說《窗外》。
我不是要用基要派那種「一男一女一生一世」的保守婚姻觀去批判瓊瑤，而是針對她多次傷害他人。如果瓊瑤跟馬森慶一開始好像西蒙波娃一樣，與沙特商量好是維持一段「各自搵食」的開放情侶關係，那根本不會有傷害對方的問題。偏偏自私的她根本不關心別人受傷；因為她從來只愛自己，自我中心，就算自己傷害了前夫，拆散平氏一家，都只會認為是他人的錯，自己從不道歉。
雖然瓊瑤生於台灣多事之秋，然後她拒絕承擔「文以載道」的作家倫理責任，下不關心社會，中不針砭時弊，上不論道經邦，只醉生夢死。其作品不僅矯情發泄，更是顛倒是非，以歌頌二奶和出軌為中心。例如在《情深深雨濛濛》裡，陸如萍竟然要求丈夫杜飛將自己對她的「小愛」「化成大愛，成全我和書桓」，要杜飛支持她出軌，其病態般的自私、厚顏無恥，實罄竹難書。
動機不當的追求安樂死
然而，站在基督宗教的立場來看，瓊瑤另一更大問題，就是動機不當的追求安樂死。最近由於蘇格蘭政府推動安樂死法案，引起天主教的強烈抗議。基要派往往會將安樂死和自殺的問題簡化為只有「上帝擁有生命主權」，卻忽略義務論倫理學上更核心的問題，就是安樂死和自殺的「動機」。基要派那種死板的神諭道德的問題在於無視處境、忽略動機。人若是出於道德動機而自盡，如陸秀夫不屈元蒙，而抱宋帝昺投海，怎能被譴責呢？我們反而應表揚其風高亮節。可是，瓊瑤自殺和意圖爭取平鑫濤安樂死，動機完全出於自私。
如平雲的聲明所言，瓊瑤之所以想平鑫濤安樂死，是因為瓊瑤「真正一直無法接受的其實是父親『失智』這件事」；平雲提到瓊瑤當年未經子女同意就私自將平鑫濤轉院，更對他們說：「你們的父親已經是一具沒有靈魂的肉體，從今以後請你們自己照顧，我要去過我自己的生活了。」平雲便回答：「既然如此，就請將父親還給我們吧，這是我們最沉痛的請求。」而瓊瑤的自殺也充斥自私自利。她妄顧自殺為親友帶來的傷害，只在遺書中繼續無病呻吟，自以為浪漫，覺得自殺使「我心翩然自如奔放快樂」。瓊瑤之所以從破壞家庭到自殺，皆無道德反省，只有自私的浪漫，是由於她終生只停留在幼稚的美學階段，從未進入倫理階段，反省自己在家庭與婚姻對他者的責任。
正如平雲先生所言：「如果一段愛情是建立在傷害另一個人、建立在另一個女人的犧牲上，那麼這樣的愛情無論如何並不偉大，也不值得拿來歌頌炫耀。」我們基督宗教所宣揚的愛，是無私的普世愛，而非瓊瑤自私的欲愛。基督宗教不一定要一刀切反對自殺，但必須譴責瓊瑤自私的安樂死。而基督徒作家更應推動基督教文學創作，而對抗瓊瑤體的妖風。瓊瑤的小說透過電視劇，已從八十年代到千禧年代毒害了幾代人，難得瓊瑤死了，我們是時候撥亂反正。
（分題為編者所加）
