就算巴黎奧運藝術創作總監Thomas Jolly真的刻意戲謔基督宗教，那又怎樣？
我們可以感受到不少被冒犯的信眾和教會的憤怒，他們呼籲抵制巴黎奧運，甚至要求基督徒運動員杯葛奧運競賽，認為這是一場文化戰爭，高唱〈基督精兵前進〉（"Onward, Christian Soldiers"）。
我批評Thomas Jolly，因為選擇性的尊重和選擇性的冒犯對社會會有極大的傷害，因為這做法與奧運的和平精神相悖，極度扭曲了奧運的多元和包容性，最終只會造成更大、更可怖的撕裂、歧視和仇恨。
我關注drag queens演出事件，不是因為教會不可以被冒犯，相反地，如果教會確實因為有drag queens等舞者的演出而被冒犯，那就讓他們被冒犯吧，然而，如果是巴黎奧運藝術團隊真的愚蠢到要刻意戲謔基督宗教，那就讓他們戲謔吧。
為甚麼呢？因為我深信基督信仰的上帝是不可能被戲謔的（God cannot be mocked）。
當你感到被戲謔，因而感到屈辱，因而感到被冒犯時，戲謔者就自以爲比你更有智慧、更強大了，因此世俗的智慧和強大總是難以忍受任何的挑戰，人們在他們面前只能畢恭畢敬、唯唯諾諾、戰戰兢兢。不幸的是，世俗宗教往往只是反映世俗的智慧和強大。
然而，真正的智者才不會因為愚昧人的戲謔感到被冒犯；同樣，真正的強者也不會因弱者的嘲弄感到委屈。基督信仰的上帝並不小氣，祂不可能被戲謔、被冒犯，因為宇宙中沒有一個力量可以對祂有威脅性。如果基督教會和信眾因著眾人的戲謔就感到被冒犯，他們的信仰和世俗宗教又有甚麼分別呢？
使徒保羅明白其中的分別，他因此宣告說：「上帝的愚拙總比人智慧；上帝的軟弱總比人強壯。」（林前一 25）上帝的愚拙？上帝的軟弱？是的，那不可能被戲謔、被冒犯的上帝為了我們愚昧、軟弱的人竟然披上血肉之軀，踏上十字架的道路。
巴黎是藝術之都，巴黎的藝術是前衛、顛覆性的。只有巴黎知道如何以醜陋、扭曲和猥褻來回應並挑戰這時代的美感、對稱和神聖；只有巴黎可以無懼法國大革命的血腥，在血染的古蹟提著瑪麗皇后的頭顱在重金屬音樂中翩翩起舞；只有巴黎可以坦承告訴世人，勇敢擁抱荒謬吧，因為這就是生存的唯一意義。
然而，還有甚麼比十字架更荒謬、更猥褻呢？創造生命的主宰死在十架上；榮耀的上主赤裸掛在木頭上。十字架確實是血腥的，但十字架上流的不是上帝的嘲笑者或敵對者的血，而是上帝兒子自己的血，為嘲笑、敵對祂的人所流，並在十字架上為他們祈求說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」（路廿三34）
十字架是最大的包容性，接納了所有我們不喜歡、深感厭惡，或只是與我們不同的人；十字架是最終的勝利，吞滅了撕裂、歧視、仇恨和死亡；十字架的愛和寬恕實現了和平，因為耶穌基督「自己是我們的和平，使（撕裂和敵對的）雙方合而為一，拆毀了中間隔絕的牆，而且以（祂）自己的身體終止了仇恨。」（弗二14）試問，還有什麼比十字架更前衛和更顛覆性呢？難怪十字架成為歐洲兩千年來最優美、最原創性的藝術創作的泉源。巴黎奧運既然要展示法式藝術，十字架豈不是很法式嗎？
使徒保羅深深體會十字架的荒謬和顛覆性：不但上帝是不可能被戲謔的，被釘十字架的上帝（The Cruficified God）更是不可能被戲謔的，因為在十字架的羞辱和苦難前，其餘一切都顯得平淡，毫無新意。Thomas Jolly和drag queens即使戲謔上帝，又算得甚麼呢？
這當然不是說，教會因此就聽不見、看不見世俗對基督信仰的戲謔，鴕鳥式地鑽進自己的沙堆裡，而是儘管世俗繼續嘲謔和去神聖化，教會依然有如不屈不撓的運動員那樣，堅定奔跑十字架的道路，繼續宣揚十字架的寬容。
另參：江丕盛〈誰是巴黎奧運開幕儀式最大的贏家？〉（《波士頓書評》，2024年7月30日）
（作者為Quest Institute主席）
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