【時代論壇訊】死亡，是大家不能逃避的事情。但面對死亡，在說再見之前，我們所思所想又是甚麼？面對要說再見的人，又有甚麼可以預備？香港浸信會神學院信徒神學教育部於五月五日，以「在我們說再見那天……之前」為題，舉辦「基督教生死教育座談會」，邀請三位講員分享面對死亡的經驗及看法。
「孤單的我們」成為孤單者的同伴
該院退休講師劉永生分享自己急性胰臟炎入院，由瀕臨死亡邊緣到逐漸康復，卻又發現患癌的經歷。當中讓他最深刻的，是去年在浸聯會分享的見證錯寫了年份，令他發現自己突然失去時間的意識。他指出，「時間不在自己掌握，這是我們都知道，但知道與實際的生活方式是不同。」生病讓他明白，以為可以掌握的時間，卻原來與自己無關。
不過在治療的過程中，劉永生認為是靈魂相對清醒的時間，去覺察上主的帶領。同時，他透過閱讀整理自己過去數年的情況。其中一本書《生命是一場尋求慰藉的旅程》，作者Michael Ignatieff藉著不同文本反思生命的意義，卻發現文本的作者們也承受著傷痛，他們生命面對的困局不僅是死亡，還有不被理解的苦悶。這個黑暗的場景不是物理的狀態，而是內心的情境。可是從另一個角度，孤單者卻不孤單，因為同樣孤單的我們能夠成為他們的同伴。在住院期間，他得到病友們慰問，即或彼此並不相識，卻在孤單中互相照應，成為黑暗中的光明。
以「五道」減輕焦慮感
善別輔導員陳敏兒指臨終病人存在複雜的心理困擾，「當醫生好像宣佈死期的時候，康復的希望已經失去，他們承受著痛苦，面對著很多焦慮。面對未能預計的時候，他們更感到迷惘。」她分享自己的丈夫在患病期間，出現焦慮與無奈的感受，而她也曾說過不合宜的話：「為甚麼你會驚死？你不知道死了去哪裡嗎？」作為信徒，儘管知道死後能夠上天堂，但人是有感情的動物，恐懼、焦慮、遺憾是同時存在。
這些感受的背後是靈性的需要，包括：生存的意義與目的、自我形象、愛與歸屬、寬恕與盼望。當臨終病人能夠得到滿足，他們的焦慮與遺憾感將會減低，而「五道」（即道謝、道愛、道歉、道諒、道別）是合適的方法與至親真誠分享。「可能有些人感到困難，因為父母曾經待你很差。」她以自己在母親生日時送上自製的小書為例指，寫出受傷與不快的片段，可能與記述感謝和肯定的說話一樣多，但一切在乎自己的選擇。
藉神學教育開拓另類視野
香港醫院院牧事工聯會專業發展及牧關教育督導盧惠銓牧師分享，自己過去三年，家中有幾位親人離世。由於疫情的關係，有些沒有出殯，有些只得幾個家人陪伴在旁。因此，趁著能夠溝通、互動的日子，與至親說「再見」是重要的，為要讓死者能懷著盼望地離開，也讓生者帶著恢復的力量活下去。
「我們已經盡力，希望你可以放過自己！」盧惠銓對未能陪伴至親道別的人，提出另類的觀點。他指出，面對彌留的家人，我們「忠心地」陪伴在側，甚至洗手間也不敢去，飯也不敢吃。然而，就在離開片刻的一剎，親人卻悄悄然離世，成為我們耿耿於懷的遺憾。他認為從另一個角度看，離世家人可能不想我們目睹那最後一秒，烙印成為記憶，才選擇悄然離開。他又指神學院重視知識上的學習，但在實際的牧養場景要接觸活生生的生命，作出生命的相遇。故神學教育應幫助信徒明白在哪一天說再見，並從當下面向步入衰敗的視野，轉向「先死而後生」的盼望。
