最近ViuTV節目《打天下2》有一段影片在網絡上廣傳，就是女主角莊惠的母親，在鏡頭前哭訴她與教友分享丈夫患癌的消息時，教友的回應如何對她造成二次傷害。一位姊妹對莊惠母親說「這是上帝給予你的試煉，你要有信心」，另一位說「這是上帝對你丈夫罪惡的懲罰」，這些回應令她非常憤怒，感覺被「落井下石」。矛盾的是，這兩位姊妹態度十分誠懇，亦認為自己是在安慰對方，結果卻造成反效果，在受苦者身上撒鹽而不自知。
我見教內教外許多人均轉發這條影片，不少表示對影片內容深有同感，與他們的親身經歷相符。這代表影片所揭示的情況不是個別問題，而是發生於不少信徒群體裡的現象。《打天下2》編劇歐錦棠亦是一名基督徒，我相信他把這個片段放在節目裡，是希望信徒能藉此機會作出反省。那麼我們可以對這個現象作出甚麼反省、當中的問題癥結何在？先說我的結論：苦難當前，信徒急於保護上帝，卻不明白受苦者的需要。
信徒為免意義系統受威脅而保護上帝
每個人內裡也有一個意義系統，幫助我們為生命裡發生的種種事情賦予意義。苦難卻威脅這個意義系統，驅使人為保護該系統的完整性而尋找理解苦難的方式，即苦難的意義、目的、原因等。這種對苦難的叩問是出於普遍人性，比如《孟子》說「天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚……」，指人必須先經歷各種苦難，方合適承擔重大責任；現代類近的版本，可能是父母對在學的子女說：「你們現在讀書這麼辛苦，是為了將來入大學、有更好的前途。」我稱這種理解苦難的方式為「目的論」，即人是為著一個更大的目的而受苦，因此苦難有其意義；另一種理解苦難的方式是「原因論」，即人受苦是有可理解的成因。比如一個人為何患上心血管疾病？可能是因為家族遺傳、欠缺運動、飲食習慣等，並非無緣無故。基督教有自己版本的目的論和原因論，比如耶穌受難是為了我們的救恩（目的論）、先知指出貧窮人受苦是因為被富人欺壓（原因論）等。所以問題並非出自信徒採用目的論或原因論來理解苦難，而是在於教會相信怎樣的目的論或原因論，它們在內容上是否合乎聖經所見證的啟示，以及藉合適的方式發出。
在《打天下2》的個案裡，兩位姊妹便以不同方式詮釋莊惠父親患癌的苦難：目的論——「苦難是為試煉」；原因論——「苦難是因犯罪」。背後邏輯正如上文所述，為要保護意義系統的完整性。對信徒來說，上帝是這個意義系統的中心，因此某些信徒潛意識認為在保護意義系統時亦必須「保護上帝」，免得意義系統崩壞。這種保護上帝的心態，反映在「護教」的行為上。他們認為一位全知全能全善的上帝，絕不可能讓人無原因或無目的地受苦，因此當苦難出現，必定是有其原因和目的。即使苦難不是發生在自己身上，他們亦必須為其尋求一個說法，否則他們的信仰和意義系統便會被威脅。最終結果就如兩位姊妹的回應：急於保護上帝，卻使受苦者受到二次傷害。但問題是，上帝真的需要我們這樣護教嗎？我們有否想過，當信徒急於為苦難尋找意義、要為上帝「還一個清白」時，其實正把更多人推離開上帝？出於保護上帝的意圖，卻造成人們厭惡信仰的惡果，實在弄巧反拙。面對受苦者，在護教以外，我們能否有其他選項？
回應對方需要是回應苦難的最佳見證
面對受苦者，我認為信徒要做的不是護教，而是回應對方的需要。另一方面看，回應對方的需要亦正是回應苦難的最佳「護教」（此處指見證基督）方式，因為基督是一位為他人而在（being for others）的基督。可惜因著文化背景、教育水平以及上述護教心切等因素影響，不少信徒實在不了解人在苦難裡的需要。關於這方面，我在此處提供三個建議，希望與各位一同反省：
一、認識和接納負面情緒：負面情緒並非不屬靈的表現，而是必然存在於人生命裡，尤其是面對苦難的時候。過往部份信徒因錯誤理解和應用保羅「常常喜樂」之教導，誤以為在苦難裡不喜樂的人必然是對神沒有信心、不屬靈，因而使信徒不敢於在教會群體「放負」、真誠分享自己的掙扎和難處。在這種氛圍下，信徒漸漸只敢報喜不報憂，最終變得虛偽，在教會只展露自己「最正面」、「最屬靈」的一面，不會分享自己負面和軟弱的一面。雖然我們知道人長久陷在負面情緒裡，不是健康的表現，但負面情緒的確是生命不可或缺的一部份，若這方面長久被壓抑和得不到幫助，反而讓人更容易陷在情緒漩渦當中。因此，若信徒群體能對這些負面情緒有多一點盛載能力（每個人多一點點已很好），相信已能為受苦者在情緒抒發上帶來更多空間。
二、擴闊對信心的理解：信徒急於為苦難賦予意義，其動機除了想保護上帝，亦可能是想堅固信徒的信心，免得有人因為苦難，而意義系統崩潰。但值得我們反省的是：在苦難裡對上帝發出質問、控訴，是否必然是一個沒有信心的行為？我看剛好相反，正因為信徒仍然相信上帝、仍然對上帝抱有期望，才會向祂發出質問。這就如一對夫妻，最惡劣的婚姻關係並非時常吵架，而是漠不關心。夫妻會吵架是因對對方仍有期望、仍相信溝通有作用（雖然未必能有效地溝通），但若雙方已經停止溝通，對對方不瞅不睬時，這心死的狀態，才是婚姻最難被挽回的階段。這例子能幫助我們明白聖經裡的哀歌：詩人會對上帝發出質問和控訴，皆因他仍相信上帝是一位守約施慈愛的上帝。若他已不再相信上帝（將其從自身意義系統裡排除），自然不會再向祂作出控訴。
故此，我們不應該視受苦者質問上帝為無信心的行為，相反這是仍然相信的表現，正因為仍相信祂的慈愛和應許才發出控訴。根據我（不全面的）觀察，一些在苦難裡抓緊上帝、敢於向祂發出控訴的信徒，在得到上帝的回答後，反倒與祂的關係變得更為深厚。因為在這（可長可短的）叩問過程裡，原來那入侵意義系統的苦難經驗，被整合在意義系統裡，使信仰產生更多盛載苦難的能力。
三、苦難的意義只能由受苦者親自發現：如上文所言，基督教有自己版本的目的論和原因論，問題並非信徒嘗試藉它們來理解苦難，而是這些理解苦難的方式，在內容上是否合乎聖經所見證的啟示，以及藉合適的方式發出。何謂藉合適的方式發出？我認為就是讓受苦者親自向上帝發問和探索。受苦者才是合適詮釋苦難的角色，即從他們的視角，聆聽上帝對他們的回應。他人並非對苦難的合適詮釋者。當然，受苦者的範圍是可變的，比如一個肢體突然患上重病，受苦的不止是患病者、亦包括他的家人、朋友和教會弟兄姊妹。這時各人可能均會向上帝發出祈求和叩問，各自對苦難經驗得到一些理解。有不同理解是正常的現象，但在向他人分享前需要非常謹慎，否則很可能會重複《打天下2》提及的情況。
故此我認為最合適與他人分享苦難經驗意義的人，仍是事件最內圈的受苦者，即上述例子裡的患病者及其家人。
希望上述三項建議，能幫助我們明白他人在苦難裡的需要，就是盛載負面情緒的空間、允許信仰質問的群體，以及親自詮釋苦難的機會。那麼具體來說，我們可以為受苦者做甚麼？其實還是老生常談：陪伴、同理、聆聽，像《年少日記》裡鄭Sir所說：「我未必可以幫到你，但係我會陪住你。」我們不是彌賽亞，無辦法替對方釘十字架，但一句「有需要出聲，我過嚟陪你」已經很足夠，能讓對方知道自己並非孤單一人面對苦難。這亦是約伯記裡幾位朋友起初做得最正確的一件事——陪伴在旁、允許空間、同悲同哭。「他們遠遠地舉目觀看，認不出他來，就放聲大哭。各人撕裂外袍，把塵土向天揚起來，落在自己的頭上。他們就同他七天七夜坐在地上，一個人也不向他說句話，因為他極其痛苦。」（伯二12－13）不過，及後幾位朋友開始「保護上帝」，事情便走向錯誤的方向，使約伯承受更多的二次傷害。
苦難與意義系統的衝突須由受苦者疏解
詮釋苦難的資格屬於受苦者，苦難與意義系統之間的衝突要由他（們）本人疏解。但我們仍然需要詢問，怎樣詮釋苦難才是較為貼近聖經所見證的啟示？這條問題並非為著排除一切苦難與上帝間的張力或衝突（這正是護教者的嘗試）而發出，而是一條信徒在人生裡無法避免、須持續思考的神學問題。
近年的集體苦難和創傷經驗，便迫使許多信徒思考關於苦難與信仰的關係。我認為我們需要重新神學地檢視現存於教會的各種理解苦難的方式，比如苦難是「化了妝的祝福」、「信心的試煉」、「犯罪的懲罰」等說法。將這些目的論及原因論的說法均拿出來審視，反思它們背後所反映的神觀、罪觀、苦難觀，在多大程度上與我們的信仰相符，或這些說法在甚麼情況或條件下才適用。我鼓勵信徒更多認識聖經和各家神學對於苦難的看法，建立神學地思考的習慣，並與其他信徒一起討論。相信這些神學方面的反省，能幫助我們在面對自身的苦難時，以較為貼近基督啟示的方式來詮釋它們。
（轉載自作者專頁。分題為本報編者所加。）
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