在教會群體裡面，無論本地還是海外，但凡社關議題涉及同性戀（以及後來的LGBTQ+），都份外熾熱，程度有時甚至會比自由民主、恐襲國安等議題更甚。昔日一些相關的本地政策討論，由上世紀八十年代的同性戀非刑事化，到本世紀的性傾向歧視立法、將禁止家庭暴力法律保障擴展至同居關係，以至涉及婚姻條例和性別重置等討論，即使尚在空穴來風的階段，也可以動員大量信徒教牧聯署表態，教內不同意見亦討論激烈。而在昔日百家爭鳴的選舉季節，各種立場的倡議者，透過收集不同候選人在同性戀及性小眾議題的意向，整理成表，公佈給選民作參考判斷，也是民主社會下的自然常態。畢竟，論意見多元，教會內外其實不相伯仲；就連梵蒂岡近年在這議題上也見張力處處，更遑論宗派林立傳統各異的基督新教。
今時今日的香港，無論是選舉候選人背景和主張的多元性，抑或當政者的威權心態，以至言論自由的空間與風氣，社會氛圍的確不能跟昔日相提並論。當表態與表忠被混為一談；當由下而上的推動，變成由上而下的收割；當每場選舉總會讓人回憶起昔日那批熱心社會的人，今天離散各地，甚至身陷囹圄，幾乎消失於公眾視線之外──面對此情此景，昔日公民社會的公共論述與手法，今天即使得以重複，意義也大相逕庭，要小心思量。然而，即使民間社會真誠影響政策生態的機會成疑，不同主張的民間社會成員，在各自的生活界限裡秉持所相信的價值，關心身邊人的需要，這方面的意義還是一點也沒有失去。
事實上，對教會群體而言，像涉及同性戀、性小眾的議題，原本就不止是誰來移風易俗的社會議題，也是個人生命成長與掙扎的牧養議題。隨著幾十年來的討論和實踐，不同意見陣營的論述也實在不是鐵板一塊。當大家的討論，不必靠賴利用對方在大家心目中的刻板印象，來於霎時之間爭取一個簽名、一張選票、一點認同；或許這也是時候，靜聽各人的想法，也仔細檢視一己的觀點，思量在同一天空下，當大家真誠的站在上主面前，到底誰遠一點、誰近一點。
回望聖經，即使昔日站在那些相信「未識之神」的雅典群眾面前，使徒保羅還是選擇了討論交流，而不是咒詛；後來也有幾個人貼近了保羅，並且信了主（徒十七16-34）。自由的空間，其實也是真誠悔改的空間；要得以維護，前提是大家的生活處境與生命叩問，是否先得到尊重和聆聽。而一段有意義的牧養關係，以及那份罪得赦免的自由，亦總是由聆聽開始。說到底，基督徒的身份基礎，並非本乎性傾向，也不是本乎保守與否，而是本乎基督的死而復活，以及祂對世人的愛。
