近期的社會悲劇，引發大眾對精神健康議題的關注與討論。而教會立足於社區，具備人力、財力和場地，相信應有足夠資源擔當精神復元人士的同行者。主耶穌亦教導我們，要「做在我這弟兄中一個最小的身上」。教會往往都會負起「全人關懷」的責任，照顧會眾的身心健康。而事實上，不少會眾遇上精神困擾，也會先向教牧求助。那麼，常遭歧視和排斥的復元人士，豈不是教會該聚焦關心的對象嗎？

說來尷尬，「精神健康友善教會」對很多堂會而言，仍然是一個陌生的議題。不少教會中人也會對精神病避而不談──他們也許會在聚會中談及和關注其他問題和疾病，但唯獨對精神健康問題避之則吉。他們的觀點大概如此：認為精神健康問題個案，該交由社工、輔導員和愛協團契等「專業的」來處理。一般信徒，甚至教會領袖，對「精神健康」的了解只是流於表面，未必會懂得如何與有需要的會眾相處。甚或會基於無知，說了一些說話傷害了他人而不自知：「你睇開啲啦！」看似是安慰，但對身處幽谷中的人來說，則是無比的諷刺。

尊重差異　關心復元人士

而香港教會中產化和過於內聚，也有可能是阻礙教會邁向精神友善的因素。其實中產化本身並不是問題，但總會有一些會眾會認為，上教會就應該是一個「愉快的體驗」，未能包容人的多樣性，例如：在聚會中，相信也不是每一位也能接受有參與者出現太大的情緒起伏、神情有異，甚至自言自語。中產化可以是一件好事，因為中產化意味著教會內的會眾知識水平提升，而當中更有不少是教師、社工和醫護等專業人員。若果不是只滿足於「我們在這裡真好」的狀況，這些人才資源，正好能協助支援復元人士投入教會生活。

我不會苛責教會的不足，因為教會只是社會的縮影。信徒和其他未信的普通人一樣，都只是血肉之軀，難免會受主流媒體所影響。因此，即使我們成為了基督徒，內心對精神病的偏見和誤解亦不會忽然消失。而我也不敢動輒批評會眾以「消費」心態上教會。畢竟，我們星期一至五上班已經很累，難免希望能在週六、日放開懷抱，全心享受團契和敬拜，在信仰中重新得力，而這種心態或許是人之常情。不過，現在不少世俗的團體也致力邁向精神健康友善，而教會作為提倡「愛」的群體，豈不也該認真思考如何走近精神復元人士，甚至提供支持與關懷？不少弟兄姊妹願意千里迢迢到外地短宣，但只要細心留意，聚會中也可能有一些復元人士跟我們擦肩而過，而他們也同樣值得我們關心。

然而，教會在支援復元人士上應扮演甚麼角色，似乎仍未有清楚的共識。我聽過有教會牧師和神學院教授抱怨：「社會上的問題這麼多，怎能期望教會做到事事關心呢？難道神學院也要加插精神健康等課程？那麼，神學生讀五、六年也未能畢業了。」

放下偏見　由認識開始

請讀者不要誤會，我們沒有需要把教會變成精神健康中心，而神學訓練也不需添加大量的精神健康元素。但至少，教會領袖和會眾要對精神健康建立正確的基本認知和理解，去除對復元人士的誤解和偏見。一些切實可行的做法，都值得教會和神學院考慮，例如：邀請復元人士到教會和神學院進行「真人圖書館」分享；又或邀請社福機構提供短期的精神健康訓練課程，以提高信徒和教會領袖對精神健康的理解；而教會亦可與一些專責提供精神健康服務的社會服務機構建立夥伴合作，引入社區資源。香港有不少社福機構有濃厚的教會背景，亦跟教會有著良好的關係。這些社福機構（例如：浸信會愛羣社會服務處）或可成為一個橋樑，向教會提供適當的支援。

社會上已有不少社會服務正在協助復元人士，所以教會不用取代他們的角色。但當復元人士上教會的時候，教會也應能表現理解和尊重。當教會能夠成為精神健康友善的地方，相信會成為一道助力，協助復元人士重建自信和自尊。如此，教會便能更有效地發揮使命，關心弟兄中最小的一個。

作者為香港城市大學社會及行為科學系助理教授

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