在大齋節期（Lent），總會想起福音書中耶穌受試探的故事（路四1-13，太四1-11），因為當中詳述的三次試探，正是許多人每天都在對抗的誘惑；但耶穌仍能憑著對上帝的信心及順服，一一克服過來。
大環境下對抗心癮
在曠野受試探的四十晝夜，耶穌沒有吃過些甚麼，饑餓乃正常不過。現實中，我們亦會常因生活忙碌而錯過吃飯的時間，甚至令身體出現大小毛病。食物能滿足人肉體的需要，魔鬼的第一擊是叫人子耶穌把石頭變成食物來果腹，正是針對人能否管控最原始的慾望而發出試探。然而，饑腸轆轆的耶穌卻回答：「經上記著：『人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。』」（太四4，《和合本修訂版》，下同），直指上帝的話作為屬靈的「食糧」，對生命更為重要，有助戰勝地上生活每天無止境的慾望誘惑（包括食慾、情慾、性慾、物慾等等）。
人在物質生活方面的需要應被肯定，惟大環境影響著我們對所謂「理想生活」的標準，使個人在事業成就和生活質素的追求上，難免會有高於、甚至遠高於基本的需要。究竟每月多少收入才足夠滿足一對夫婦的基本生活需要？多少課外活動和學習才對兒女的身心靈發展有最大的益處？相信很多人在社會的趨勢中不自覺地迷失了自己。
有人無時無刻瀏覽手機IG或YouTube並被其綑綁，有父親喜歡趁兒子不留神時留在書房吃薯片，這些「心癮」也在挑戰我們自控和自我管理的決心。正面來說，慾望是人生動力的根源，是誘發行動力的誘因。但慾望也可比作一個會擴張的黑洞，無聲無息地叫我們墮陷進去，只有順服在上帝永活之道下生活，人的心靈方可滿足。
跟從主受苦作僕
魔鬼見徒勞無功，就領耶穌上高山，以天下萬國的權柄和榮華富貴作交換，要祂向自己膜拜。這試探更貼近現代金權主義主導的社會價值觀，即普遍人對名譽、地位和權勢的追求。面對世界的權柄，耶穌不是正要來統管萬有嗎？「經上記著：『要拜主──你的上帝，惟獨事奉他。』」（路四8）耶穌並沒有打算統治世界或為自己聚眾帶來革命。相反，他通過順服父神，並藉教導和醫治來服侍他的羊群，他知道自己必須受苦。
有多少跟從主的人會預備過受苦作僕的生活？人希望有更多權能並不是罪，因為在位的人可以為他人作更大、更好的服務。就如耶穌說：「誰願為首，就要作你們的僕人」（太二十27）。僕人領導學的鼻祖羅伯格林理夫（Robert Greenleaf）也說：「僕人領袖分享權力，總將他人的需要放在首位。」若以威權高位來謀取自己的私利，藉各種優勢、操縱資訊、獨斷專行等，以達致聚斂財富或聲望，則會給人帶來痛苦。在今天，財富權位是個人形象和社會地位的象徵。社會一向鄙棄「卑微的、末後的和失喪的人」（the least, the last, and the lost；參太十八1-14），基督徒卻領受從神而來作「好管家」的使命，一方面過一個不讓慾望羈絆的生活，另一方面要關愛身邊有缺乏的人。
譁眾取寵不能贏得人心歸向上帝
失敗了兩次的魔鬼見耶穌以神的話來破局，最後領耶穌到聖殿頂，使出最厲害的工夫，以子之矛，攻子之盾，就是引用經文叫他跳下去，理應會被主的使者托住，令他絲毫無損。耶穌則堅定地對他說：「經上說：『不可試探主──你的上帝。』」（路四12）魔鬼這次試探在於挑戰耶穌作為神子的權柄。第三個試探直指人的自我（ego）：「你若是上帝的兒子……」（路四3）這種引誘觸動了耶穌作為彌賽亞的核心。耶穌告訴試探者，主──上帝是不可受試探的。換句話說，作為上帝的兒子，他不必通過展示奇能異事，使人目瞪口呆來證明他是誰或他為甚麼到世上來。譁眾取寵並不能贏得人心歸向上帝，耶穌以自限、降卑和順服來表達上帝至高的權威。
我們的價值建基在哪裡？是我們所擁有的一切，還是我們上主兒女的身份？身處於現今急速、推崇權力地位、追捧各式物質享受的社會洪流中，基督徒也不能獨善其身。拋開名利物質的追逐，不代表在職場和學業上可以「放軟手腳」，不思進取；遠離物慾的約束絕非等同消極地面對人生。物質世界乃上主的創造，其存在有美好價值，但畢竟那並不是永恆的國度。若沒有上主的話語指引和約束，膨漲的自我觀會使我們有意無意僭奪了上帝的權威仍不自知──相信自己可以掌控所有事情，而不察覺其實早已被俗世牽引。
教會在大齋節期提倡克己禁食、祈禱和行善的屬靈操練，鼓勵我們悔改更新，重整生命追求的優次。故此，讓我們反思己過、回歸基督，在主內找到自己存在的真正意義，就是在我們有限的生命中，克盡己任地作上主的工，作祂的見證。也減少遷就自己的偏好，學習過更簡樸的生活，多行善關愛鄰舍，時刻心繫上主，讓自己有更多屬靈的空間，活出基督徒「愛神愛人」的召命。
（分題為編者所擬）
作者為香港教育大學基督教信仰與發展中心主任
守護自由空間，請支持基督教《時代論壇》
可選擇：📲 PayMe 或 💳 網上捐款（信用卡）或
⚡️轉數快FPS +852 51100803（註明奉獻，如需收據請附姓名及電話）
