「無論你身在何處,仰慕者(admirer)和追隨者(follower)之間的區別仍然存在。仰慕者從不做出任何真正的犧牲。他總是小心翼翼。儘管在言語、詞句、歌曲中,他對基督的高度評價用之不竭,但他甚麼都不願棄絕、不放棄,亦不會重建自己的生活。」──丹麥神學家,祈克果(Søren Kierkegaard)
在這個時代的香港,無論是否基督徒,似乎都期望能站立得穩。畢竟近幾年我們所面對的形勢變化,超出不少人的想像。但,甚麼是真正的「站立得穩」?講可能講得多,我們倒很少深究箇中涵義。
「站立不穩」的文本處境
聖經有處很難不吸引人的注意,因為那裡的中文翻譯有四個大字:站立不穩。到底是甚麼一回事?我們有需要看看「站立不穩」出處的背景。
以賽亞書七至八章本身已很清楚交代了先知身處的情景:當時南國猶大被鄰國北國以色列及亞蘭出兵,要脅她要加入兩國對抗亞述帝國的軍事同盟。神體會到猶大國面對的困局,亦知道「王的心和百姓的心就都顫動,好像林中的樹被風吹動一樣」(七3),於是命令以賽亞對當時的亞哈斯王說,「要謹慎,要鎮定,不要害怕」(4),並預言敵方的計謀必會失敗。然後重點來了,神說:「你們若是不信,必站立不穩。」(If you do not stand firm in faith, you shall not stand at all.)(9下)在希伯來文中,其實上下兩半句的用字十分類近:
תַאֲמִינוּ לֹא אִם (你們若是不信)
תֵאָמֵנוּ לֹא כִּי (必站立不穩)
信與穩,是同一個範疇:信者,就會站立得穩;不信者,就會站立不穩。當然,亞哈斯王的選擇,總不會讓人「失望」,他最終決定把神的保證束之高閣,轉而與亞述聯手以即時解除自己的險境。於是神先是預告亞述的侵略必臨到,再警告先知不要行百姓所行的道(八11),然後說了一句頗為難明的話:
「但要尊萬軍之耶和華為聖,祂才是你們所當怕的,所當畏懼的。祂必作為聖所,卻向以色列的兩家成為絆腳的石頭,使人跌倒的磐石;作耶路撒冷居民的羅網和圈套。許多人在其上絆倒,他們跌倒,甚至跌傷,並且落入陷阱,被抓住了。」(賽八13-15,《和合本修訂版》)
這奇怪了。神既是聖所,卻又是使人絆腳和跌倒的石頭、磐石?神與人同在(聖所意指)我們不難明白,但神不是讓我們站立得穩的基礎嗎?為何祂會使人跌倒?祂不是想我們站立得穩嗎?為何反令人站立不穩?美國舊約學者布魯格曼(Walter Brueggemann)為這段經文下的註腳一針見血:「耶和華是猶大唯一真正要面對的問題。」(Yahweh as Judah's Only Real Problem.)1子民要面對的真正問題,既不是鄰國的要脅,也非亞述帝國的崛起,而是神?不過,再細心想想,不是嗎?神不是已經說要尊祂為聖,因為祂是當畏懼的?
可是,要怕神,對我們來說太陌生。原來,我們口說想站立得穩,但對「企得穩」的基礎很生疏。不是嗎?靠神、信神──可是,靠祂甚麼?信祂甚麼?信真神、信耶穌──但信祂的甚麼?這是教會語境很少深究的問題。這裡,神要說:我才是你們真正的問題,你們若非真正的信我,必會跌倒。但,你可能會追問:以色列人在特定的歷史處境經驗真的與我們有關嗎?以賽亞書八章那能使人絆腳和跌倒的石,真的就在我們的生命中嗎?
神是磐石,也是「問題」
事實上,保羅和彼得也引用過這段先知書的內容。先說保羅,他在羅馬書九章33節上論到耶穌基督的福音,「我在錫安放一塊絆腳的石頭,使人跌倒的磐石」,就是引用了以賽亞書八章14節。然而,為何當他針對以色列人競逐律法的義卻撲空時(羅九31)2,要論到絆腳石呢?因為以色列人不認同耶穌基督能完全反映神對聖約的忠信(faithfulness)3,以致他們要立自己的義(十3)──這和亞哈斯王懷疑神不會保守自己的子民,繼而另謀「高就」,有異曲同工之妙。不過,我們不也是面對這種挑戰嗎?除非我們從心相信神的堅實,否則只會不斷注視周圍的難題:政局變了、教會的人都走了、奉獻少了、牧者不夠了、防疫防到倦了......不要這樣順口說「我信」。正如經上說:「好樹不能結壞果子,壞樹也不能結好果子。......憑著他們的果子就可以認出他們來。」(太七18,20)只要縱觀整體香港教會界近年的行為,已經顯出我們的不信。我們也許已經習慣了自欺,正如亞哈斯王回應以賽亞那句裝作敬虔的「我不求;我不試探耶和華」(賽七12),是為自己另謀方法鋪路。我們也是如此,在「我信」的包裝紙下,一直尋找自己的方法處理現況。不少堂會及機構這幾年亂象橫生,並非無因。
所以,當我們提倡「站立得穩」,首先必須確定神要信徒作一個生或死的抉擇,而不是一個動人的口號。說起把聖言淪為口號的試探,我們對「你們是被揀選的一族,是君尊的祭司,是神聖的國度,是屬神的子民,要使你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」(彼前二9)並不陌生,但它的上文往往遭置於一隅。彼得在上文同樣引用以賽亞書八章14節,但他的用意與保羅不盡相同。相對保羅以此論到以色列人,想在耶穌基督之外另立自己的義,彼得重點在責斥不順從(disobey)耶穌基督的人。4只要細心從彼得前書的脈絡讀第二章9節,就會明白彼得想指出,真正被揀選一族的生命,必定會有與別不同的思維和行事為人。5
我們要審視整體香港教會界近幾年所談論與擔憂的,是否真有這種分別為聖的特性,甚至到了「使那些凌辱你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧」(三16)的程度?6人貴自知,只要不自欺,答案是不難知道的。君尊的祭司、神聖的國度、屬神的子民,從來不是自己說了算,一如亞哈斯王裝作敬虔,但從他的行動就反映了其不信。是以,對沒有與福音相稱表現的人,神有話要說:「主作了絆腳的石頭,使人跌倒的磐石。」(二8)
神是教會唯一真正要面對、且值得畏懼的問題。如果我們連真正的問題也不清晰,就必然會跌倒。甚或,當我們愈聚焦解決不是真正問題的問題,只會跌得愈痛。「你們若是不信,必站立不穩。」神即使是我們的磐石,祂仍然可以是使我們跌倒的磐石,祂並無「義務」使信仰群體必然站立得穩。關鍵在於我們以甚麼態度覲見祂,並在於我們是否真相信祂──前提是你清楚信祂的甚麼,又如何活出這種信心。
1.Walter Brueggemann, Westminster Bible Companion: Isaiah (Louisville, Kentucky: Westminster John Know, 1998), p.78.
2.Robert Jewett, Romans: A Commentary (Minneapolis: Fortress, 2006), p.699.
3.Nicholas Wright, Paul in Fresh Perspective (Minneapolis: Fortress, 2005), p.53.
4.Paul J. Achtemeier, 1 Peter: A Commentary (Minneapolis: Fortress, 1996), pp.161-162.
5.Ibid., pp.66-67.
6.Ibid., p.67.
