我們對基督徒流行音樂的分析，離不開「神學—情感」的二元對立理解。音樂人搞的是「情感」，他們不管神學的。然後──總會遇上這樣的然後──有一天，有人跳出來說這歌詞是「神學上錯誤」的。
曾經〈我以禱告來到祢跟前〉（1998）令人咎病的，是那句「每一次我禱告，我搖到祢的手」，令人感到是在使令神替我工作。而西方也有一首Mary, Did You Know（1996），令神學家批評的是，好像馬利亞對將要發生的事全然無知，有違不少信眾對她的景仰。
而其實，如果你真的了解神學，會知道神學也是不同解釋的角力。上述的兩個批評，都是「高角度基督教」的批評，所謂「高角度」就是站在神聖超然的位置看事物，例如神是不受人左右，或者馬利亞有神聖的感悟，超越你我。與之相反，是強調「凡塵」的「低角度基督教」，注目人的日常經驗、限制。
筆者曾在團契寫過一篇短文，題目是〈偶然〉，然後導師就劈頭一句：「在神是沒有偶然的。」這和堂會生活另一個奇怪想法相仿，就是禁止信徒用「好彩」這個詞，原因是：「所有都是神給的，基督徒沒有好彩這回事。」
這說明一個問題，信徒群體（並以神學人做代表）抗拒一個世俗的概念或字詞進入基督教崇拜，例如「影響神」、「馬利亞對神無知」、「偶然」、「好彩」。我們可以把這些概念、字詞稱為「未獲拯救的意念」（unsaved ideas）。
詩歌如何建構一個「人」
就基督徒詩歌的討論，相對於前述的「神學—情感」二元對立，我提議一個新的討論方式。當代詩歌都是放進一個「我」，但跟早期詩歌如Amazing Grace（〈奇異恩典〉，1779）或Beneath the Cross of Jesus（〈寶架清影〉，1868）相比，這個「我」更多是情感的（pathos），而不是倫理的（ethos）。其實，每首詩歌都在建構一個「人」，而唱頌這歌，就是在參與這場建構。
在Joy to the World（〈普世歡騰〉，1719）裡，填詞人Isaac Watts所建構的，是一個「倡導者」，這個「人」在呼籲全地敬拜。我們對這「人」的認識很少，他根本只是一把聲音。但在Amazing Grace裡面，John Newton建構的是一個「獨白者」在講自己的故事。這個「人」不僅是一把聲音，我們也看見「他」是甚麼。而且，這個「他」是由品格所建構，他覺悟自己的惡，並對恩典心生畏懼，因而自由無懼，又以神的旨意作為他的份。是故，我們看見的，是一個有品格的人。
同樣講遇見福音，到了〈這是甚麼道理〉（2009），盧永亨建構的「人」，是離開自毀、自棄的人；福音只是一個「影響」（轉機），我們看不見任何神的東西直接構成「他」的自我理解，「他」有他的追逐，我們看不到這追逐和神有甚麼關係。
在當代詩詞中，品格退場，餘下的是情感。〈這是甚麼道理〉的是甚麼情感？那份感激，其實和神的關係很遠，不及John Newton建構的深厚。
詩歌如何讓概念得贖
我想，當代流行詩歌的任務，就是要將未被拯救的意念贖回。這個過程，必然進入塵俗，採用塵俗的一切語言，這是情感（pathos）的所在。但基督徒詩歌要做的，其實是「重演救贖」（re-enactment of salvation），它表現為「概念的贖回」（redemption of concepts）。也就是說，塵俗的字詞，是以贖回的「姿態」（gesture）被提起。「姿態」的意思，就是說「救贖」不是用字詞的正確性來保證（例如「神學正確」、「釋經正確」），而是在於你怎樣處理這字詞，這當中展示出一種品格，就是福音開悟（evangelically informed）的人生選擇。
又看看You Raise Me Up（2002），這歌沒有宗教字詞，理應只是純粹的頌親恩之歌。但它不斷重複的「you raise me up」正是把「我」放在「你」以下，正是一個倫理建構，因此不少教會採納來作為安息禮儀的詩歌。
可見，教會群體需要的，其實不是神學正確，而是一首詩歌能否建構一個「人」，「他」正是我們在基督信仰追求中所看見的、追隨基督的人的成形。這成形是一般人不懂說清楚的，但音樂人把「他」顯現出來。
有金句不如無金句
不少當代敬拜詩歌，都採用大量聖經字詞，這大概是未有一種覺悟：救贖是一項行動，它不在字詞裡，而是在你的姿態中。不少著名聖詩，主線並非詩篇，當然修辭上還是可以用上一些經文，但主線是一份做人的情感剖白，是贖回的姿態。
例如〈神未曾應許〉根本不是聖經，它是Annie Johnson Flint在1919年創作的詩。它缺乏聖經金句，但並沒阻止教會群體愛上它。這作品也說明一點，我們除了需要神學人的批評，也需要文學人的創意。當代音樂人為甚麼鍾愛直接引用聖經，一方面是沒有要「贖回概念」的覺悟，一方面也是忽視了取經於當代的文學人，這乃他們可以取材的寶庫。基督徒文學作品是受教會聚會忽視的，可惜的是，連音樂人也不愛看書，情願單打獨鬥。
在〈祢是王〉（1998）裡面，那七句簡短的詞，其實是很教義式的表達。當中的「我」只是一個「位置」，就是敬拜的位置，這個「我」只餘澎湃而空洞的崇敬之情。相對於You Raise Me Up、〈祢是王〉的用詞太熟悉，因而所建構的「人」缺乏性格。
最近被神學人批評為解經錯誤的〈保守我心〉（2021），真正的問題正是害怕「偏離金句」。作者似乎想「唱活」詩篇，故意加上「我靈」與「聖靈」，結果才掉落在「釋經」的誤區。
贖回是一項行動，因而也是一種時間感（tempos），這時間感總是塵世的，在它的過渡中經歷救贖。〈祢是王〉中唯一和世俗時間關係上的，就是一個跪下的人，除此，我們對「他」一無所知。
而〈保守我心〉，其實是某詩篇的「沉浸式默想」（〈避難所〉也是類似的作品），它的時間感是「慢速」的，凝固在這沉思的瞬間。由於歌詞是熟悉的聖經，我們不會認為當中的「患難」、「災難」存在於此時；相反，那現實的「殺戮的聲音」，卻沒有激起「我」的回應，而只是試驗我「堅信」的考驗。
教會群體喜愛的名作，往往能很具創意的描畫這必逝的塵世時間。我們沒有躲在封閉的時間裡，而是向世界敞開，因為我已經歷此世的救贖，好想把它表白出來。
如何度此生的覺悟
很多人以為，敬拜詩歌就要講究怎樣「高舉神」，甚至是要以「正確的神學」為先修。只是，這樣的詩歌自古已有，不能展現流行音樂的特性，就是「人」的形成。
固然，像鄭秀文的「福音大碟」，找並非追隨耶穌的人填詞，註定瞎子摸象，形似神不似。但真正的問題還是，我們沒意識到，新詩歌要做的，正是投入在這必然衰敗的世界，並在此確認彌賽亞的時間，在其中慶賀今生、等候來世。這樣一個去確認的位置，是一個「人」。古典聖詩中的「聲音」，已成為一個「人」，讓唱頌者代入自己，覺悟自己要如何度此生。
作者IG：diaspora.hk
守護自由空間，請支持基督教《時代論壇》
可選擇：📲 PayMe 或 💳 網上捐款（信用卡）或
⚡️轉數快FPS +852 51100803（註明奉獻，如需收據請附姓名及電話）
