論到香港，無論是政府或是普羅大眾，當面對各類殘障人士時，許多時候都感到不理解、帶點恐懼，甚至在職場上不公平對待他們。筆者參考香港大學公民社會與治理研究中心研究團隊於去年十二月至今年一月期間，就香港的社會共融及共融就業狀況進行診斷研究。結果顯示，政府聘用殘疾人士比率僅1.6%；而只有6%受訪者認為政府有足夠措施協助智障人士融入社會，42-55%受訪者相信與殘疾人士一同工作會受到啟發，僅有15%受訪者同意香港有足夠的技能訓練與裝備幫助殘疾人士就業。
政府統計處在二〇二〇年，指約有534,200名居住於院舍及住戶內的殘疾人士，佔全港人口的7.1%。雖然社會有關殘疾人士的教育及了解增加，然而，公眾對殘疾人士的觀感和認識仍然普遍片面，很多人認為他們缺乏才能或能力。這些誤解令到不少殘疾人士，在社會上被邊緣化和被剝奪機會。
整個世界，尤其是城市已經被速度、暴力和果效支配了！事事講求效率和速戰速決的香港也不例外。我們作為教會，如何讓他們可以共融於同一空間，一起彼此互動？在《暴力世界中的溫柔》第二章，作者侯活士（Stanley Hauerwas）和范尼雲（Jean Vanier）認為，教會需要透過方舟團體（L' Archecommunities）來向我們說：「放慢下來。」若我們要學習在世上成為忠心的人，那麼方舟團體所體現的那種耐性，就是絕對必須的。
方舟團體的憲章聲稱：「它不是提供解決方法，而是希望作為一個記號，顯示出一個社會若要具備完全的人性，就必須建基於它能歡迎那些軟弱和受壓迫的人。」讓教會學習等候較軟弱的肢體，就是向世界見證一種不同速度的方式。我們藉著放慢下來，並以我們的生命表示，世界不會因著繁忙活動而得到拯救。當人類以科技取代群體的重要後，在我們身處危機時，便沒有能力讓我們彼此依靠和彼此信任，正正就顯示出速度怎樣產生科技，科技則削弱人類的生存力。
筆者最近一次因工作需要，陪伴一群由殘疾院舍安排到道風山參加簡介導賞活動的舍友們。自疫情以來，他們已經超過兩年多沒有戶外活動了，因此對他們來說，也是十分難得的機會。平時只要用一至一個半小時的簡介導賞路程，因為這群朋友們當中有一些人只能慢慢地走路，所以最後用上三小時（包括小休和等候時間）才完成要參觀的地方，而這次經歷卻成為了一次特別的「生命遊」！讓筆者經歷真正的放慢下來。看著每一位一步一步地走著，沒有誰要趕上誰；也沒有誰要催迫誰，這段旅程由他們見證著一群被世界視為軟弱和緩慢的肢體，正在拒絕接受速度和果效帶來的所謂益處。
這確確實實是一次「生命遊」的反思，讓所謂殘障的人和健壯的人走在一起漫遊道風山，這個旅程並不會因為身體殘障、行路緩慢而受到不同對待。正好像見證著天國那份美麗，而筆者必須承認，因為他們的見證，他們生命中的美麗，豐富了這次旅程，成為確確實實的「放慢生命遊」！
該書第二章提及暴力在現今世代中的主要形式，就是速度。方舟團體要對現代的速度作出一種挑戰。基督徒蒙召接受非暴力，不是因為我們相信非暴力能夠消除這個戰爭的世界，雖然我們確實想如此。當然，我們應當盡量減低戰爭發生的可能性，不過，非暴力是一個盼望的記號，表明除了戰爭以外，還有一個別的選擇。事實上，整個世界，尤其是城市已經被速度、暴力和果效支配了！作為教會，必須要放慢下來，拒絕這個現象。向世界說不！
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