法國著名政治家布里亞特薩瓦林（Jean Anthelme Brillat-Savarin）在一八二五年曾這樣說：「告訴我你吃甚麼，我便告訴你你是誰。」（Tell me what you eat, and I will tell you who you are.）這句話說明，你所吃的東西與你是一個怎樣的人很有關係，正如一位有目標及自律的人會比較傾向吃少汁少油的東西，一位有秩序的人會比較傾向吃經過精心擺設賣相的東西等等。食物的成份、味道、外表，都反映吃的人是怎樣的人。
不過，吃嗎哪卻是另一回事。以色列民在曠野沒有選擇食物的權力，因為這是有食物與沒有食物的選擇，而不是A食物與B食物的選擇，無論他們是怎樣的人，都要吃嗎哪，他們只可選擇的就是烹飪的方式：「百姓周圍行走，把嗎哪收起來，或用磨推，或用臼搗，煮在鍋中，又做成餅，滋味好像新油。」（民十一8）但畢竟，這還是嗎哪。
「嗎哪」這字原文的意思是「甚麼來的？」代表這天上來的東西在以色列民看來是不屬於任何食物的類別，他們正吃一種自己都不明白的東西，這東西「樣子像芫荽子，顏色是白的，滋味如同攙蜜的薄餅」（出十六31），又像珍珠（民十一7）。他們只能用很多「像」來描述它，但他們根本無法把此食物分類，代表這食物本身是異類，也反映吃的人本身也是異類，是異於世界的子民，因為吃嗎哪的人是恩約的子民（類比教會），子民領受異於世界的獨特身份，他們吃嗎哪（類比耶穌是生命的糧，約六），這身份不能用世上任何政治及功能性的詞彙所定義。正如嗎哪本身的意思是「甚麼來的？」，恩約的子民在世人看來也是「甚麼來的？」
嗎哪，是一個實踐聽命的場景，而「不許留到早晨」的吩咐（參出十六19），是一種對神信心供應的吩咐，正如一個小朋友相信他的父親每一天都會供應自己日用的飲食，便不需要太緊張去留到早晨，「不許留到早晨」的吩咐除了是一個吩咐，是一種每一天都交託及遵命的吩咐。
每天都吃嗎哪，這嗎哪每天的出現是一個神蹟，但人很特別，會把每天出現的神蹟轉為理所當然的東西，甚至為到每天出現的嗎哪而向上帝發怨言。發怨言的重點，並不只是嗎哪每天出現那麼簡單，而是因為這班以色列民竟然想起他們還未出埃及的時候的飲食：「我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。」（民十一5）為何埃及的飲食不用花錢？因為成為奴隸，才能不花錢而有吃的。原來，以色列民甘願為奴，比起能自由地吃嗎哪更叫人回味。神蹟出現時，人不一定因此更敬畏神。
嗎哪同時成為子民的考驗：「他苦煉你，任你饑餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」（申八3）這不是說人不需要食物，而是說遵命比食物更重要。嗎哪的賜予是為了苦煉以色列民，看看他們是否在曠野中遵命。這苦煉的過程能反照這人是怎樣的人，正所謂「患難見真情」，要麼以色列民吃厭了嗎哪，發出種種埋怨而離棄上帝；要麼他們以感恩的心來吃，相信神在曠野的供應。然而，他們也曾為此生厭：「現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。」（民十一6）當他們埋怨時，便否定了神的供應，否定他們本身屬於異類的盟約身份了。
很多時，我們會為到眼前的遭遇而懷疑神，認定神對自己不好，是神正苦待我們，當看見未信的惡人興旺，便憤憤不平地問：「這是甚麼來的？」但，這不是別的，乃是神的子民那種「甚麼來的」的獨特遭遇。上帝容許這一切事發生，為要苦煉我們，讓我們看見我們正吃嗎哪，接受自己是異類，便預計自己必受逼迫，必走曠野的路。你能退場，常常都可以，但退場的決定使你不能進入應許的迦南地，只能留在為奴的埃及地。問題就是，我們是否有一個神同在的視野，視現在種種出現的「嗎哪」並非理所當然，這樣，便有一種神同在及神同行的證據，讓你不會退場，走回舊路。
（轉載自作者專頁）
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