【時代論壇訊】他國爆發戰亂、疫情全球肆虐，加上本地社會環境的轉變，很多人會認為現時是黑暗混亂的時代，也不知道上帝的心意和個人的方向如何。宣道出版社近日舉辦「迷霧裡的召命」講座，主講的建道神學院聖經研究部主任高銘謙牧師以舊約中摩西及以賽亞蒙召的經歷，帶出召命往往伴隨著黑暗及迷霧，而蒙召亦不代表將來會一帆風順。然而，信徒應轉變心態，將目光放遠，在彎曲悖謬的時代裡堅持成為祝福，並將自己「植入上帝的計劃」，與人同行。
黑暗時代往往是召命的先決條件
高銘謙首先援引出埃及記三章，説明摩西蒙召時，上帝對他說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。」（7節）高銘謙表示，上帝看似在黑暗中，然而，祂仍「聽見、看見、知道」以色列民的處境，並因此呼召摩西回應那個時代。高銘謙指，黑暗的時代往往是召命的先決條件，若世上沒有任何問題，呼召就沒有存在的需要。
高銘謙又提到摩西對上帝的疑問，藉著摩西與上帝的對話，帶出信徒在面對呼召時可能會出現的困惑。他援引出埃及記三章11節「摩西對上帝說：『我是甚麽人？』」以及14節「上帝對摩西說：『我是自有永有的』」，將摩西的身份與上帝的身份作對比，並説明摩西在上帝呼召時亦有疑問，害怕自己沒有資格和能力。他又引用約翰加爾文（John Calvin）之言，説明「信徒須先認識上帝，再嘗試從上帝的角度認識自己。」他表示，要先認識上帝，才能窺見上帝將自己擺放於這個時代裡的意義。
恩賜會隨呼召而來 惟非一帆風順
摩西在回應上帝時，除了最初的疑惑，也屢次懷疑自己的能力是否足以承擔帶領以色列人出埃及的任務。對此，高銘謙表示，當上帝呼召時，能力就會臨到信徒的身上，使其得以踐行自己的召命。例如出埃及記四章，摩西向上帝表示自己拙口笨舌，恐怕難以説服以色列人，於是上帝賜予摩西口才。高銘謙又以自己為例，憶述自己從前是個純正的「理科人」，語文能力欠佳。然而，當召命臨到時，他的語文能力便有所進步，能應付聖經研究的學業與工作，自己亦開始效仿其他牧長寫作，最後更著書出版。他表示，這些恩賜會隨著呼召而來，因此不需為自己的能力過份憂慮。
高銘謙又提到，接受召命不代表前途一帆風順，相反，有時上帝更會呼召信徒作會失敗的任務。他表示，失敗乃常見之事，須學會接受，反而事情得以成就才是不常見，而信徒亦須為此感恩。他表示，召命並非口號，亦不應被浪漫化，信徒須腳踏實地，有血有肉地擁抱召命，默默守護和堅持。
將自己「植入上帝的計劃」 不看重成果
高銘謙又引用以賽亞的事跡，進一步説明召命與亂世的關係，以及回應召命後時可能遇到的困難。他表示，以賽亞在嘴唇不潔的年代中蒙召，窮盡一生都無法完成上帝給予的任務，因此，信徒回應召命不一定會取得成就，重點應是將自己植入上帝的計劃。
高銘謙以至高至聖的上帝與以賽亞書中朽壞的亞哈斯年代作對比，説明當時的人假冒為善，口中說美麗的話，心裡卻遠離上帝，是為「嘴唇不潔」。以賽亞在蒙召前也是一個嘴唇不潔的人，高銘謙提到，當被上帝呼召時，他發現自己的罪，並意識到上帝的聖潔，映襯出自己的不堪。及後，天使撒拉弗以紅炭沾他的嘴，免去他的罪，上帝並向他發出呼召，他就説道：「我在這裡，請差遣我！」高銘謙解釋，在原文中，這句的本意為「看哪！我！」。這句與摩西蒙召時對自我身份的描述有異曲同工之處。
高銘謙又提及以賽亞蒙召後的困境，表示當時以色列民十分悖逆，「有眼不能看、有耳不能聽」。以賽亞求問上帝「主啊，這到幾時為止呢？」，而上帝則在第卅五章表示，在審判時，惡人將得到懲罰，而為善者可得到永生，瞎子和聾子都將蒙醫治。然而，以賽亞卻沒能看見上帝最終的工作，他終其一生都未能完成自己的召命，直到兩百年後的第三以賽亞時期，這個任務才得以成就。
高銘謙藉此表示，上帝的時間與人不同，人往往希望工作能即時見效，但上帝自有其安排。因此信徒回應召命，不一定會有很高的「productivity」（生產率），重點亦不在於召命能否在自己的手中成就。反而，信徒應將自己「植入上帝的計劃」，參與祂的工作，成為上帝旨意裡的工人，靜待上帝最終的安排。
當黑暗世界裡的「倖存者」
高銘謙表示，雖然人無法預知未來，但上帝卻可以，祂並會因此呼召信徒參與祂在未來的計劃。他又引述聖經，説明「世界只會愈來愈差」，而在末世裡，我們應轉變心態，不要看自己為時代的「受害者」，反要看自己為黑暗世界裡的「倖存者」，並須在迷霧中散佈光和愛，與人同行，實踐自己的召命，成為別人的祝福。
講座於七月十日假宣道會屯門堂舉行，現場約有九十人參與。高銘謙並著有《迷霧裡的召命》一書，講述舊約中六位在亂世中被上帝呼召的人，於近日由宣道出版社出版。
