開放空間，讓在哀思裡的人有機會一同禱告、追念和默想，這做法對於教會和社會來說，並不陌生。為逝者舉行安息禮儀和追思活動，原本就是教會生活的日常，那是與會眾同渡人生關口的其中一個重要時刻。在海外一些附設墓地的教堂，追思的對象甚至可能就長眠於會眾身邊。條件所限，在香港，毗鄰墓地的教堂非常少，可以進行安息禮拜的座堂式教堂亦不算多；但與哀傷的人同哭同行，為眾人心中每一份的逝去與惜別送上關懷，對於信徒教牧來說，都是容易明白的舉措、容易認同的生命流露。
數十年來，六月初的香港社會，總有為數不少的巿民追思當年八九民運的死難者，想念那些倖存的，以及後來為此付上自由與性命代價的。隨著歷史的發展，在香港巿民的集體記憶裡，那些需要追思的人與事，那些需要念記的逝去與惜別，日漸加增，當中直接為我城而付出的，也愈來愈多。信徒教牧的同哭與同行，既是身為這城一份子的休戚與共，也間接讓人明白，那十字架的信仰，實在並不離地，而是走入人群裡面，也走進歷史之中。
對於已逝去的人和事，那份哀悼之情可以延綿相當長的年日：或因為已逝者對倖存者非常重要，關係非比尋常；或因為逝去的過程痛苦難當，帶來很深的傷害；或因為倖存者應對乏力，也缺乏支援。然而，重要的不是生命的傷口何時癒合，而是那傷口對倖存者來說會否生出新的意義，讓他能承傳下去，活在當下。至於同行的意義，並非要為對方看似失序、失控的人生強加邏輯與秩序；而是要讓對方知道，在哀慟和迷惘的人生路上，在紛紛擾擾而且惡浪滔天的歷史長河裡，他並非孤單掙扎；在苦難裡與他為鄰的，還有我們，還有上主。換個角度看，對於面對時局愈見高壓嚴苛的香港信徒教牧而言，這會否是今時今日擺在眼前的一個召命可能？
回望聖經，昔日耶穌基督曾親自叫拉撒路從死裡復活，也曾為他的死而哭泣；即使深知這事最終是為了上帝的榮耀，耶穌作為聖子還是與哀慟的人一同哀慟，流下真誠的眼淚（參約十一1-44），祂明白我們每一次面對逝去與惜別時的慟動與掙扎。在歷史長河裡，人很是渺小，不明白很多人為何離我們而去，也不明白作惡的人為何道路看似亨通，不明白那行惡的權勢為何看來千秋萬世。我們可以明白的，是因著基督，生命不再受罪與死亡的轄制，歷史也正在等待祂的再來而得以真正圓滿。如今我們相信，上主聽聞地上的哀聲與禱求，也與我們同在；我們能否以一樣的心懷，聆聽鄰舍心底的呼聲，營造一個個讓心靈得休息和紓解的屬靈空間，與眾人同哀同行？
願祢的國降臨，願祢的旨意成就在地，如同成就在天。
