第五波疫情漸見放緩，本地各項限制社交距離的防疫措施亦逐步放寬，隨之而來的是「疫苗通行證」措施下，只容許經已接種一定數量疫苗的巿民進入不同的公眾場所。此外，學校更要求師生每天做快速測試。
對公眾而言，面對已經有百萬計巿民受到感染，而每天新增的確診個案仍然達三位數，各項防疫措施仍屬必須；然而對於每項措施的鬆緊是否合理的判斷，本身亦會隨著疫情的起伏變化、大家對有關病症的了解逐步加深，以及兩年多來的經驗累積而有所改變。例如到了今天，當食肆容許已經接種兩劑疫苗的巿民入內用膳，但同一位巿民到戲院邊看電影邊吃零食，就要先接種三劑疫苗；種種措拖是基於科學認知？是為了催谷接種？抑或著眼於限制人流？有時實在不易分辨。退一萬步來說，限制了某類人流，為何就特別有助於控制疫情？當局對於不同種類的人流類別，有怎樣的輕重衡量，未必人人清楚明白；但厚此薄彼的不公觀感，就很是直接。
從信仰角度來看，問題層次更多。抗疫不單關乎身體，更關乎心靈，近日官方經常提及的抗疫疲勞，正正屬於後者的層次；而信仰群體的人際接觸與互相守望，亦正正有助心靈健康。宗教聚會的人流密度比一般公共交通工具低，且人人配戴口罩，前者卻成為被禁制之列，有關的討論與不解，這兩年在宗教公共空間裡已談過不少。今次疫苗通行證實施於宗教社群，就首次讓某類特定人士因為政府政策的緣故，而無法參與宗教聚會，變相讓那些因著種種原因沒有接種疫苗而在疫情裡成為弱勢的朋友，由幼童到長者，在心靈健康的支援上遭到削弱。這在人流控制而言，又是怎麼樣的輕重衡量之道？今時今日，內地對宗教持續嚴加管控以至打壓；而本地學者的民調研究指出特區政府民望持續低迷，現時又無法透過等值選票差額選舉的方法來重建全民信任；凡此種種情況下，對於面對「全面管治權」的本地教會而言，由防疫措施的不解所誘發的宗教自由憂慮，一如今期頭版專題裡部份被訪教會的應對手法所流露，是相當實在的。
對於教會群體來說，信徒參與聚會的要求涉及聖經教導；然而對於因著不同原因而無法參與聚會的朋友，教會倒不是沒有方法去應對的，例如神職人員會將聖餐帶給那些病榻中的、被囚的，甚至是身處危險前線的，一同紀念主。當然，在嚴苛的現實限制下，不是每一種方法都時時可行，但背後每一份盡力而為的接觸和守望，教會仍然需要繼續持守，悉力爭取──在歷史裡如此，在今時今日更要如此。我們深信神愛世人，祂的愛不會、亦不應就此與某些人隔絕。
這些年，染疫者成為被排擠與歧視的對象，在世界不同地區都曾發生過。要不讓疫症成為歧視和欺壓之源，就要由撒播那無可阻隔的愛開始。
