【時代論壇訊】烏克蘭戰火持續，關於戰爭的道德倫理、基督徒應如何思考等問題，香港浸會大學宗教及哲學系副教授陳成斌博士接受D100節目《恩典時刻．時代論壇》訪問時，分析正義戰爭論與和平主義兩種源出於基督教的理論框架，並指出基督教的神有別於其他宗教的神，會對不公義表達憤怒；又指和平可由每一個人開始去推動，即使貢獻如何微小，都可盡一分力。
研究應用倫理學的陳成斌在節目中分析戰爭背後的道德倫理問題，先提及國際關係中常用的現實主義理論框架，強調國與國之間的關係是如野蠻人之間的「叢林法則」，因無更高權威壓制，因現實中並無「世界政府」，聯合國的角色與此相差甚遠，所以簽訂條約亦沒有用，因其他國家會考慮自己利益為先。按此推論，國家應發展強大軍力如核武，令其他國家不能侵犯。
不過，陳成斌認為，現實如此不代表要永遠停留在不理想的狀態。另一較多討論的框架是正義戰爭論，符合某些條件的就是正義的戰爭，並要設立在國際框架上能執行的條件，如當要出現烏克蘭般不理想情況時，可如何制約。另一框架是和平主義，當中的和平不只消極不打仗，而是希望借無戰爭的環境，令人類可以自由、公義地發展，並非面對戰爭時不作為「躺平」。
源自基督教的正義戰爭論與和平主義
陳成斌指出，正義戰爭論與和平主義某程度上都源自基督教，新約聖經中多描述慈愛的神，舊約聖經中的神則更多對不公義的事發怒，而神發怒並非純粹的情緒發洩，而是對不公義事情的失望。不少研究西方文化的學者都指出，為不公義而發怒的神，是基督教獨有的。而希臘神話中的神不是太在乎公義問題，他們會發怒並非因公義的原故；羅馬傳統的神雖關注公義，但卻少有情緒，不會發怒。
對於基督徒應如何看待戰爭，陳成斌認為，基督教對公義的堅持和為不公義表達憤怒的做法，是基督徒致力於實踐和平時應有的考慮。他強調「和平」並非躺下來不理世界、忽略世上的不公義，認為這不應是基督教中「和平」的意思。
至於民間社會在戰爭中的角色，陳成斌舉大提琴家馬友友在俄羅斯駐美國大使館外演奏為例，雖然明知音樂不可能令俄國停戰，但每個人都可以嘗試去為此做一點事。他形容這是一個有趣的哲學問題：「如果每個人都貢獻一滴水，加起來便可能是一杯水，就可能可以解救一個將渴死的人。每個人擁有那一滴水，是不足以令一個人不渴死。在此情況下，我們有沒有責任貢獻那滴水？似乎這也是每個人應有的責任。」
被問到會怎樣為烏克蘭局勢禱告，陳成斌指會從自己的情感出發，向上帝表達不想看到戰爭，也不想見到這不公義的情況，雖然不知如何停止那些國家侵略別人，自己沒有能力改變，但求神向他指明，他在這情況下可以做甚麼，「就算我的貢獻何等微小，我相信神都會看到......這是作為基督徒應盡的本份，而我會求神告訴我要怎樣去盡這本份。」
