前幾天走到樓下的商場想要購買雞蛋，途中看見好幾個伯伯把手放在快餐店的玻璃外牆上，一下一下莫名地觸摸著，就像期待著那一道緊緊關上的店門會因為他們無奈的心情而打開一樣。他們的希望可說是奢侈：可以呷一口平常喝開的奶茶，與老友記在安全的環境下吐兩句苦水，知道自己這個下午可以在甚麼地方閒歇。
四周都是需要、都是眼淚、都是恐懼、都是無力感，「伸手可及卻無能為力」大概道出了香港現時的痛。
因害怕而抗拒分享
天父沒有讓這僅僅成為一個畫面，我忽然遇上一個分享物資的機會：教會有好幾隊物資小隊在招募人手，透過機構轉介，可以把抗疫物資帶到確診獨居長者的門口，在零接觸的情況下（就連招呼都不會打一句）為對方帶來足夠一至兩星期份量的生活必需品。
但請容我坦承心中的抗拒：怕受感染（更怕受感染後的麻煩事），怕好心做壞事，怕只是自我中心地想圓滿心中的自我形象，亦怕被家人責怪。
可是，當小隊隊長問我：「第七物資小隊有一個位，你想唔想參與？」我下意識便回了：「OK。」可笑的是，下一秒我便暗自慨嘆「拿屎上身」，開始後悔，又因著這一份後悔，便開始了一連串求索信仰的自說自話。
成為能被識別的群體
試想像你是一個長者，確診了COVID身體不適，家中沒有足夠的食物和藥物，樓下商店人山人海，有幾天連雞蛋都難買一隻，算不算孤苦無依？
從實際層面講，放下一個物資包大抵也只確保他們家中有米，但飯還是要自己親手去煲，只可說是令「完全無能為力」變為「極度嚴重無能為力」。
不過，從信仰層面講，神學家侯活士（Stanley Hauerwas）提出的見解令我深思：「基督徒有責任成為一班能夠被世界所辨識，有別於世界的信仰群體。」我開始去問：「我們希望香港的信仰群體是怎樣的？這個群體是怎樣被識別的？」如此種種引發了我對信仰有深一層的求索。
在求索之中，兩段關於耶穌基督主動接觸「病人」的經文，出現了在我的心中：祂主動尋覓那個已經病得麻木了的畢士大池病人（約五），祂也曾主動等待那個被世界排斥得似乎已經習以為常、惟有在烈日當空下獨自一人前往打水的撒馬利亞婦人（約四）。
釋經的部份我就不獻醜了。然而，當我再思耶穌主動接觸身體或心靈有病的人，還有那些最不起眼甚至被排斥的人，都不禁令我頭痛……一來很想對耶穌說：「祢下下做到咁盡，我地點跟？」二來我被基督那份「主動的尋覓」所吸引，這讓我忍不住去思考：「如果我是一個獨居長者，我病了、累了，想不想有善良和平安臨到我的門外？」
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