「救濟難民？做善事呢啲嘢留番俾慈善團體做啦！」「我哋自己人都未搞掂，仲搞班外來嘅？點做呀？」香港一直以國際大都會自居，但面對城市中的外來者，不少人會覺得，在當下的處境還談好客之道，要麼是不切實際的空談，要麼就是少數人圍爐取暖時的話題。
身在香港的我們，對於難民群體──泛指在港尋求庇護的人，包括免遣返聲請者等──我們的理解很多時候是由媒體的報道所建構。槍林彈雨、投奔怒海……這些畫面和描述耳濡目染，逐步成為我們心中「難民」既有的印象。然而，寄居在我們當中的難民群體，鮮有本地媒體報道，想要了解他們經歷的人亦甚少。正正因為他們的處境是隱藏的，要探討對難民的支援和賦權時，我們斷不能忽視構成困難處境的各種因素，亦不應奢望有立即見效的方案讓他們自力更生。我們要設身處地看見難民所面對的一切，才能辨識上主在其中給予我們的召命。
無權，皆因被迫失去身份
要認識在港難民，除了了解他們無權（powerless）的生活實況以外，更要看見他們被去權（disempowered）的處境。難民來到香港尋求庇護，意味著他們喪失了在家鄉所享有的一切。或許您以前是個工程師，但您在這裡沒有身份，不能就業。或許您以往有自己的物業和土地，但您在這裡沒有身份，只能靠政府和其他人的援助，勉強租住一個小房間，甚至露宿街頭。或許您的夢想是成為一個醫生，但您在這裡沒有身份，也沒有辦法籌得非本地生該付的學費，惟有把計劃擱置。難民的無權，實際上是從他們跨越國界，來到異鄉的那一刻，便經歷制度使然的被去權──非因懶惰或做了惡事，卻是被逼迫逃離熟悉的家鄉後，無奈地成為了無權者。
以色列人離開埃及昔日為奴之地，上帝這樣吩咐他們：「若有外人寄居在你們的地上和你同住，不可欺負他。寄居在你們那裡的外人，你們要看他如本地人，並要愛他如己，因為你們在埃及地也作過寄居的。我是耶和華──你們的上帝。」（利十九33-34，《和合本修訂版》）。上帝清楚知道這些寄居者是在以色列人眼中的外人，便刻意提醒以色列人要愛他們如本地人。難民跟我們說不一樣的語言，甚或有著不同的信仰，更可能保存著我們難以理解的習俗。上帝特意提醒我們要好好接待這些異鄉人，不可以看見外來者的軟弱，便欺負他們，剝削他們，把他們壓迫成無權者。
恢復人在主內的身份
賦權是恢復人在主內身份的過程。上帝說：「我是耶和華──你們的上帝。」此話不只是對當年的以色列人說，也是對今天的我們當頭棒喝。上帝不單是我們的上帝，在祂眼中，難民和我們都是祂所造，是祂所愛的人。我們的身份由上帝確立，亦只有祂才能定義人的身份。在主內，我們都是同樣被愛的。賦權就是要讓難民在被去權的過程中失落其身份後，在上帝裡被重新建立其人的身份。這個聽來抽象的概念，實是要求我們從頭審視對待這些弟兄姊妹應有的態度。
難民因被去權而失落各種基本所需，如我們無視他們每天在憂慮衣、食、住、行以外的掙扎和重擔，就像掩面不看我們的弟兄姊妹一樣。我們的支援和賦權大多針對物質，但卻不應止於物質，因為這只是人的一部份。德國神學家潘霍華曾提醒我們：在群體中首要的服侍就是聆聽。難民經歷過喪失和痛苦，帶著創傷來到異地，又再面對被去權的處境，我們只有透過聆聽，嘗試了解他們的經歷，才能藉上主的智慧回應他們的需要。與其因著彼此的不同而把「我們」和「他們」區分，我們更應讓他們參與在群體當中──服侍難民時不應視他們為永遠受助的一群，而是要讓他們在群體中重新建立起在主內的身份，讓他們再次發現，並得以發揮其恩賜，參與在服侍當中，成為別人的祝福。
對難民的支援和賦權絕不能單靠霎時感動，更不能建基於政治考量下的計算。我們要看見己身和難民經歷的共通之處，承認只有上帝能確立我們的身份，成為祂的兒女，成為彼此的弟兄姊妹。上帝原不是要我們把祂所賜予的一切私有化，卻要我們在所行的事上，讓難民看見上帝應許他們兒女的身份。對弟兄姊妹的服侍不應只停留於施予及捐助，而是在他們身份被隱藏於無形之時，藉著上帝的能力與之同行，因他們同是上帝所愛的。
若我們經歷過上帝的愛，深信祂的供應足夠，願我們同在主內謙卑學習，擁抱我們不熟悉、但為上主所深愛的難民──弟兄中最小的一個。
（「耶穌．難民．我們」系列之四，分題為編者所擬。本文由難民事工小組提供。本文作者所屬機構「希望枝子」是一間註冊慈善機構，創立於二〇一二年，旨在為香港的邊緣和弱勢群體恢復尊嚴、公義和希望。機構透過關懷、賦權及推動社會改革三大支柱，為難民、尋求庇護者及人口販運倖存者社群帶來改變。希望枝子一共有兩個項目，包括難民機會與發展計劃［ROAD］和停止人口販運［STOP］。）
（作者為「希望枝子」個案工作者）
