剛過去的主日是馬丁路德改革教會五百○四年的紀念日,紀念馬丁路德在一五一七年憑著勇氣與良知,向羅馬教廷多年來積下錯謬的信仰教導提出理性與良心的質疑,把《九十五條論綱》釘在威登堡的城堡教堂大門上,盼求能為走歪了路的信仰教導與實踐作一個撥亂反正。
然而,被普羅世俗及商業化渲染了的巿民大眾,記得的自是在陰霾滿佈的香港社會氣氛下,難得趁機瘋狂一番,借扮鬼扮馬熱鬧狂歡一晚,把鬱在心中的悶氣宣泄一下。於是,中環蘭桂坊附近滿街都是「遊魂野鬼」,當然還有今年大熱的「一二三木頭人」,參加奪命遊戲穿著數字運動服的參加者,還有戴上三角、圓圈或正方形面具,身穿粉紅連身衣的工作人員。筆者並不一面倒地厭惡萬聖節的娛樂歡慶,反之也體會長達兩年的疫情限聚禁令,加上每況愈下的政治低氣壓,習慣尋求快樂的香港人難得有一個借節日狂歡的晚上,也是十分自然。然而,改革教會紀念日適逢主日,本應是一個值得在上主面前作信仰反思的日子,傳承著改革教會的信仰使命群體,卻似乎也把改革運動淡忘得幾乎沒有很多堂會再提及,總難免令人感到有點惆悵。
改革教會運動背後的宗教錯謬
馬丁路德於五百多年前提出羅馬教廷叛離聖經錯走歪路的其中主要爭論點之一,是販賣應許信眾罪得赦免的「赦罪證明」,給予錯誤的教導,給人忘記世上痛苦,死後可以上天堂的應許安慰,寧願忍受世間的貧窮痛苦,也要用有限的金錢買得一紙大赦證明。販賣贖罪券的宗教安排,不單是錯誤的信仰教導,違反「因信稱義」的聖經真理,背後隱含的問題,更包括了教皇及教廷權威的濫用,高舉人為傳統定例過於聖經教導,以宗教教義之名,貪婪地掠奪信眾辛苦賺取用來養生之金錢。在整個運動的過程,更赤裸裸揭示了教廷掌權者與地上政權千絲萬縷醜惡及複雜的權力爭鬥、互相角力及利用的微妙關係。錯誤的宗教教導及實踐,不單影響信徒及黎民百姓不能認識真正的救恩,更影響至日常生活層面,寧願犧牲日用飲食與溫飽,也要買得一席上天堂的虛假平安。
何其相似的現實世情
五百多年前教會改革運動面對的情境,筆者也感到與現實的世情相似。約五百年前中世紀曾被鼠疫肆虐,突然而來的鼠疫,導致數以千萬計人死亡,惶恐與不安令黎民百姓對生命無所依恃,於是轉而迷信及渴求天堂的盼望、應許與安慰,這也間接造成對權威的吩咐變得盲目附從。
教廷因要興建宏偉的聖伯多祿大教堂,於是用盡心計期望從信眾手中獲取捐獻。羅馬教廷因保障一己權力和權威,又以拉丁文規管各地法定的主日彌撒須以官方言語及方式進行,令各地人民無法以自己的語言認識救恩。在上者濫用權威也使人從上帝領受的人文自由被壓制。教皇及其代表因要對付提出異見的馬丁路德,也不惜運用政治手段及利益關係,迫使政治領袖要與教廷妥協。相反,神聖羅馬皇帝查理五世為了得到羅馬教宗的政治支持,也樂於與羅馬教宗合作,頒佈通緝馬丁路德的詔令。
今天在香港現實的處境裡,有部份的堂會為求平安過渡,也樂於與政權合作,甚至為求繼續有發展空間,保有已建立的宗教事業,於是淪為唯唯諾諾的應聲蟲。某些堂會管理手法,也不再是以聖經為基礎依據,而是以人治規條及利益作考慮,甚至用堂會指定的規程,驅趕及禁絕異見份子的聲音。
魷魚遊戲──社會問題,宗教安慰
近日大熱的南韓劇集《魷魚遊戲》,不少劇評已指出內容是針對南韓社會貧富懸殊之時弊,其中遊戲的規條看似強調要讓所有參加者在人生最後的比賽中有公平的機會,然而遊戲幕後的操控者,其實是坐在社會既得利益的位置,透過邀約貧窮人參加遊戲,享受目見參加者互相血腥撕殺的快感。似是而非的滿口公平大道理,襯托著詭詐的計算及陰謀,令人更感虛偽,不寒而慄。相信讀者也有讀過,不少評論員指出劇中角色設定,其中有一位信徒參加者滿口信仰用詞述語,感謝上主保守,感恩上帝拯救,卻在遊戲中一樣會流露為求生存而違背聖經教訓的虛偽,遭別人諷刺及恥笑。
《魷魚遊戲》揭示的不單是南韓社會問題,也同樣揭示香港的社會問題,甚至是資本主義經濟壟斷下的普世社會問題。教會或教徒身處其中,看似身不由己,但同時也是抱著雙重標準參與競爭遊戲的幫兇。
信仰真義、教會改革與社會問題息息相關
回到五百多年前馬丁路德面對中世紀教會改革的時空,馬丁路德被啟迪要面對的,同樣不單純是教義錯謬引致信仰教導走偏的問題,更是背負著教會這真理的傳承者,未有以真理建立教會及世界,作鹽作光,反過來陷於世界的權力利益誘惑,甚至進一步以宗教之名及教廷需要來剝削黎民百姓,令他們陷於水深火熱之中,失落於虛假的宗教應許裡。
走筆至此,想起潘霍華曾提醒世俗化的教會,以上主話語、聖經真理作基礎建立的基督教會,要力抗宗教化的實踐現象,要活出信仰而不是宗教,免得教會就像「坐上開往錯誤方向的火車,即或在其上回頭逆向而奔,也不能改變至終走往迷茫失落的終局路途」。
(原載於作者FB)