跟一般活在如此時代的香港人一樣，無論是牧師、傳道人或平信徒，都在這個亂世中掙扎著去或留；但跟一般香港人不同，無論是牧師，傳道人或平信徒在考慮去留時，他們都說會以上帝的旨意作為去留的最終依歸；而又跟一般香港人一樣，他們最終的決定又好像離不開很「個人、世俗」的理由，例如為了下一代之類。事實上身邊已經移民的弟兄姊妹，也沒有幾個跟我分享過離開的決定是來自上帝的旨意，最終，在今天是否移民這個熱門的課題上，究竟有多少信徒是明確地收到上帝的指示而又忠心跟從？恐怕是個我們無法掌握的奧祕。
說來慚愧，信主多年，我依然覺得確認上帝的旨意是個既不可推諉又難於捉摸的迷思，不可推諉自然在於它是個由聖經而來對基督徒的絕對要求，難於捉摸則在於實踐上又好像缺乏了一些具體的驗證準則，就算直接參考聖經，也視乎你看的是哪段歷史。究竟是亞伯蘭離開吾珥的故事鼓勵你離開，還是耶利米就算入獄也在亡國的故土上買地（耶卅二25）鼓勵你留下？究竟他們是如何確認上帝的旨意？當中又有沒有一些參考能夠幫助現代的信徒更準確地掌握上帝的旨意呢？
關門大法
你一定聽過以「關門法則」去解讀上帝旨意的見證，大概是信徒在某些事情上想要印證上帝特定旨意時，會以過程是否關卡重重，或去到某一個里程時因不受控制的因素令事情不能夠再繼續，而認定上帝在某事上「關了門」，例如申請移民被拒，從而將某些可能想達成的事排除在上帝旨意之外。這種以「關門」作為驗證非上帝旨意的「環境證據」，其實是基於兩個假設。第一是，如果我們是行在上帝的旨意中，上帝會保守事情進行得順順利利；第二是，如果事情不在上帝的旨意中，那些過程遇上的阻礙就必然是上帝從中「搞鬼」，好使我們「知難而退」。假設這些假設都是對的，但至少也要問，如果我們能夠擁有認定這些假設的信心或觸覺，那為甚麼就不可以同樣的信心去直接確認上帝的旨意呢？如果我們有信心接收到上帝要我們留下的旨意，那我們就應該連移民也不用申請，也不用為那些「關門」的情況而庸人自擾；就算想要以申請是否獲批准去確認上帝的心意，那些被關上了的門，又為甚麼不能被理解為魔鬼影響我們追隨上帝的阻礙？如此的「關門」就不是上帝的不容許，反而是在跟隨上帝時要堅持的操練。這種可以無限輪迴、隨意發揮的演繹，對於我們這些只懂追求上帝在特定處境賜下特定指示的人，始終無法令我們更具體地明白上帝的旨意。
上帝靈籤
大概是靈性不夠長進吧，我既找不到甚麼方法去確認上帝在某些事上具體的心意，卻又無法擺脫那種必須跟從的要求，最後惟有把聖經當通勝、經文當籤文、牧師當廟祝，更理想的是牧師剛好在崇拜中分享到亞伯蘭離開吾珥，突然間聖靈微聲響起，又碰巧看到移民廣告（崇拜時我們都掃電話吧），那移民就可以理直氣壯了。只是如此「尋求」，難免給人逃避責任、強裝敬虔的感覺，但回過頭來看，我又無法對個人主觀如何領受上帝的旨意上說三道四，我只是依然不解，在不太清楚如何確認上帝旨意的情況下強調跟隨上帝的旨意，究竟是個怎麼樣的旨意？上帝要是如此在意我們的忠誠，又為甚麼將自己的指示弄得如此晦暗難明？
召命還是逃命？
本來沒有這場風暴，我相信去與留對於很多信徒來說根本就不會成為面對未來的一個選項（其他國家似乎也不會大開方便之門），但壓力一下子來到，我們的處境起了急劇而巨大的變化，很多人幾乎是逃命式的想要離開，才急於尋求所謂的上帝旨意來配合。可是由一般見證以來的印象來看，上帝在某件事上對人的旨意，普遍涉及任務的差派，你應該也聽過那些在夢中收到啟示要去外地宣教，又或者在聽道中收到呼召要去讀神學作傳道之類的見證，偏偏今日的情況，去與留不再是上帝神聖的差派，而是在非我家的世界中，一種近乎求存式的現實掙扎。這種召命與逃命間的張力卻提醒了我們，單單談上帝的旨意，卻將之抽離於當刻真實的處境及掙扎，上帝的旨意搞不好會變成一個逃避責任的藉口，一個讓自我感覺良好的虛偽敬虔，甚至一個會帶來更大內疚的壓力。
我不是質疑跟從上帝旨意的重要，但必須承認上帝於個人遭遇上的具體旨意（如果有的話）從來都是充滿著不確定的。在思考如何有效地領受上帝的召命時，也不能忽略由當刻處境帶來的影響及相關的責任。人生本來就是在一連串不確定下的一連串冒險，我們在當中的選擇無論是否源於上帝直接的指引，困難或風險似乎都是無可避免的，就好比今天對於很多人來說，其實去留皆是苦，留下的固然有壓力，離去的也是挑戰重重。那最重要的選擇，就是選擇相信萬事在上帝手裡都相互效力，能叫愛祂的人得益。縱然很多時候那些益處不一定符合我們的期望，是逃命離開也好，是認命留下也好，抱住上帝必然祝福的信心，反而可以跨越處境的限制，我們就能夠放心為自己的前途籌謀打算。說到底，這除了是上帝特定召命的問題，也是我們如何成為一個愛主門徒的問題，更加是信心的問題。
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