「不要與惡人作對。要愛你們的仇敵，為那迫害你們的禱告。」（參太五38, 44）
大家都熟悉「給對方打完右臉（被欺凌），就轉過去由他打左臉；有人要告你（被誣告），裏衣外衣也由他拿去；被強迫走一里路（作挑夫），就跟他走二里」的教導。（參太五39-41）耶穌不單要求作天父兒女的，不與惡人硬碰，更要雙倍以愛待之。這些要求，對當日在羅馬強權管治下的百姓有多難，可想而知。
要在生活中實踐耶穌基督的這些教導，一點也不容易，歷代作主門徒的可能面對不少掙扎。曾有年青信徒和我說：「被欺負時不反抗，豈不是任人魚肉嗎？」或許，面對不公欺壓、含冤負屈，因心懷不平而「還手」好像是本能反應；但主的道對生命有益，屬主的人早已將將自己伸寃的「權利」交在公義永恆的主手中。（參羅十二19-21）
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聖經記載耶穌被捕當晚，一大群官兵、加上聖殿警衛，帶著刀棒兵器，跟隨祭司長和長老等，拿著燈籠、火把來到客西馬尼園，要捉拿耶穌。門徒猶大上前以親吻耶穌來作行動的暗號，官兵就隨即下手。
形勢險峻，門徒當刻算是十分克制，慌張之際，還懂得問老師：「主啊，我們拿刀砍好不好？」（路廿二49）只不過，護主心切的行動派彼得，未待耶穌回答，就拔出刀來，把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一隻耳朵，那僕人名叫馬勒古。（約十八1-11）
當人面對危險壓迫，為求自保就會還擊。「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太廿六52）相信所有看過福音書的人讀到這裡，必會對耶穌當時的冷靜反應印象深刻。耶穌就擒之時，還行了一個神蹟，治好馬勒古的耳朵。（參路廿二51）這情節成為當面對不公，甚至暴力時，跟從耶穌基督的人堅守以「非暴力」，甚至以包容的大愛，來面對和化解強權逼迫的基礎和最高榜樣。
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在當時的猶太宗教領袖看來，耶穌已被監視多時，祂的「出位」言論，正挑戰著這特殊階級的地位，威脅著他們的安全，當除之而後快。而羅馬派駐猶大作總督的彼拉多，更因為維護管治，免生暴亂，最後寧願釋放一個強盜，也要以他的權力判處無罪的耶穌死刑。1
耶穌和門徒並非政治家，他們所宣講的是天國的福音，赦罪得救的道理。但來抓耶穌的，卻視耶穌這夥人極度危險。約翰福音記述「那隊兵、千夫長和猶太人的警衛拿住耶穌，把他捆綁」（約十八12）千夫長帶著多少兵？看來也有數百人吧。一隊兵如臨大敵般，要來捉拿手無寸鐵的耶穌，如同對付強盜。（參太廿六55）
當時耶穌天天公開活動，但敵對祂的人並沒有下手，卻選擇在黑暗中行事。（參路廿二52~53）當時猶太宗教領袖要判定一個人的死罪，仍要經羅馬總督的批准；要除掉耶穌，就需要一個合法的審訊程序。2 我們的主被控告，但祂沒有為自己辯解脫罪，只要求公道的對待，並要給真理作見證。3
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再仔細看，耶穌的門徒中有激進黨的西門（可三18），主張以武力反抗羅馬帝國對以色列猶太人的統治。4從這個組織的特色來看，相信西門是個愛上帝律法和猶太民族的熱血青年。5
西門跟隨耶穌三年，逐漸明白他老師的心並不在於改革社會；但耶穌的言行、祂的受死和復活，最終改變了西門。基督要掌權，但祂的國不是地上的權勢，不是猶大，也不是羅馬；祂仍是要萬人得救。祂是萬王之王，萬主之主。這世界終要過去，但是神的國要存到永遠。相傳西門在基督復活後，曾到過非洲、美索不達米亞和波斯等地傳道。最後他為福音而殉道，得著那永恆榮耀的冠冕。
耶穌來到世間，拆毀了隔絕人與人之間的牆，以自己的身體在十字架上消滅了冤仇，促成了和平。（參弗二14-16）祂教導我們不單要作愛好和平者（Peace Lover），更要成為締造和平者（Peace Maker）（參太五3-10）。在破口之中，我們仍要禁止舌頭，不出惡言，不行詭詐，棄惡行善，努力尋求和睦。（參詩卅四13-14）
這樣不是說我們就成了和稀泥、是非不分、顛倒黑白，或隨波逐流。屬靈的人能看透萬事，就是在這彎曲悖謬的世代，深信公義只在上主的手中。我們在世要努力認識使人自由的真理，以柔和謙卑的屬靈素質面對各樣捏造的壞話、辱罵、毀謗甚至迫害，擁抱天國的賞賜，愛鄰如己，締造和平。6 而愛和真理，就是生命中最大的力量，也是耶穌基督在世之日所堅守的！
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人在極度失望時，會變得絕望；但失望的彼岸，是盼望。在復活日清晨，耶穌基督的門徒由哀傷變為喜樂，由失望變為盼望。在艱困的日子中，讓我們都學習西門，追隨耶穌，繼續遵守神的道，注目永恆。
主說：「看哪，我必快來！賞罰在我，要照每個人所行的報應他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是開始，我是終結。」（啟廿二12-13）
作者為香港教育大學基督教信仰與發展中心主任
1. 羅馬總督當時有一個常例，每逢猶太人的逾越節期，可隨民眾的意願釋放一個囚犯。祭司長和長老挑唆眾人，要求釋放強盜巴拉巴，誓要除掉耶穌。在群情洶湧之際，彼拉多見有理說不清，為免群眾生亂，就以「洗手」表明不認同這判刑，卻仍最後批准將耶穌釘十字架。（參太廿七15-26）
2. 那些有權勢的祭司長和長老早已商議好要設計捉拿耶穌，把他殺掉。（太廿六3-4）耶穌先被押到大祭司的府第，被猶大宗教議會（由長老、祭司長和文士組成）閉門盤問、戲弄辱罵和虐打。之後，耶穌又被押解到總督彼拉多那裏，只因猶太人沒有殺人的權柄。（見約十八31）彼拉多查不出耶穌有甚麼罪狀，為免沾手猶太人的紛爭，將耶穌送給分封王希律處理。希律戲弄完耶穌，又把他送回彼拉多那裏去。最後，耶穌被「合法」送上十字架。
3. 耶穌不回答彼拉多的查問（參可十五4-5）；耶穌對被不公的對待提出異議（參約十八23）；耶穌敢於宣告自己的身份和使命（參約十八37）。
4. 激進黨又名奮銳黨，是耶穌時代猶太人幾個黨派中之激進組織，尋求政治上的獨立自主，用暴力手段打擊羅馬人和親羅馬的猶太人。在猶太教宗教文獻《塔木德》中，極端的奮銳黨人（短劍黨，Sicarii）是個暗殺團體，被稱為「暴徒」。見https://zh.wikipedia.org/wiki/奮銳黨及https://zh.wikipedia.org/wiki/短劍黨。
5. 「奮銳黨」Zealotry希伯來語是קנאי (kanai)，即他們對上帝十分熱忱zealous。詞彙的延伸是希臘語ζηλωτής，意即「效法者，狂熱崇拜或追隨者」。見https://zh.wikipedia.org/wiki/奮銳黨。
6. 參約八31~32；太五11-12。
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