香港教會面對新一波移民潮，先是一九八四，後是一九九七，如今也許是第三波。有中產教會估計有三成人會移民，從事教育的有四成人會離開本行。許多青年人離開教會，教牧同工突然失蹤，整個教會缺乏方向。怎樣面對未來「一國」多於「兩制」的局面？
經歷了黃絲和藍絲的撕裂，經過了示威和抓捕的風暴，香港基督徒群體怎樣立足？怎樣與政府交往？怎樣牧養青年人和成年人？這些都是切身的問題。
有人提出流動如水（be water），先由Leonard Sweet提出「水形教會」（Aquachurch） 開始，面對後現代沒有核心、浮動的形態，教會要「化整為零」。這亦是在一九八四中英草簽聯合聲明之後，許多大型教會小組化和家庭化的方向。有人建議適應性的領導（adaptive leadership），看風駛𢃇，看時勢轉變，不要一成不變。
有人觀察香港原是英屬殖民地，受政府委託在教育、醫療、社福有不少參與，教會堂址亦受惠於政府，因此將來不會作出強硬的對抗，只會配合政府路線。抗爭只是一小撮激進份子的所為，如今在《港區國安法》實施之後，大多會引退或潛伏。
有人提出曠野踐行，教會不再是在當權者的右邊，而是離鄉別井，漂流曠野。像摩西在曠野四十年，又像Edward Said（薩伊德）的知識份子的身份象徵，只有風骨，沒有地土。
這些意見無論是流動如水、適應性領導、全面合作或曠野漂流，都是好的建議──在策略和心態改變上。但它們沒有正視教會的身份、使命、方向與在世的屬靈和社會角色。
香港教會由難民潮起家，亦有些是由中國教會漂流至海外，先是大佈道潮，學生工作潮。其後教會建立，是參與社福和教育工作，翼鋒教會的專門事工開始。教會經歷了五、六十年代的歸主潮，和七、八十年代的事工潮，後來經過一九八四年中英草簽、八九六四的悲痛、九七回歸的震盪、二〇一四年佔中的衝突、二〇一九年反對修訂《逃犯條例》的矛盾，如今在瘟疫疫情之下，支離破碎。
教會本來由零開始，直至有土地、有地位。今天又好像一無所有，全歸於零。怎樣前行？怎樣牧養數百間的教會學校、數十間的神學院、數百間的堂會、很多出版社、醫院及少量大專？為甚麼會突然一片迷惘？從零開始本來是不容易，但從有變成無就更加艱難。
歷史參考
一九四九年至一九七九年，中國內地隱蔽的中華教會，是怎樣從福音遍傳至收緊，經歷教會由數千間變成幾十間，經歷文革和很多政治運動的洗禮，怎樣還可以茁壯起來、信主人數大增？教會的生命力在哪裡？怎樣可以面對政治收緊的壓力？
東歐社會和教會，在一九四五年至一九八九年有蘇聯的直接影響，柏林圍牆倒下之後，改革開放走民主的路，他們又怎樣見證在共產的日子中，有意義地生活？後來在市場經濟的衝擊下，又怎樣不被世俗化？
美國政府及教會在立國之初，以信仰為本。經歷大復興和大學建立，二次大戰後在經濟和政治上在全球最有影響力。他們怎樣走到權力的鬥爭、政治商業化、貧富懸殊、忘記社會低層，令今天千萬人無家可歸？國家本已破產、欠債纍纍，卻用印銀紙延續生命，邁向夕陽。教會失去先知力量，隨波逐流，又往哪裡去？
英國及歐洲的社會和教會又怎樣？英國在脫歐之後，有沒有方向？歐洲勉強維繫歐盟，許多國家在破產邊緣。教會無人問津，教育世俗化，青少年失業嚴重，無所適從。
中國從文革和政治運動中走出來，一九七八年改革開放，經歷八九六四的青年質詢與動盪，其後加入世貿，在二〇〇八年金融海嘯之後選擇走自己的路，大事基建。二〇一九年疫情之下，別樹一格，與發展中國家並肩，走多邊合作，希望從西方主導下的世界中，走出另一條路。但其權力缺乏制衡、城鄉差距、出口限制、青年就業問題、教育商業化、一切功利化等，都是挑戰。
還有菲律賓從前怎樣離開馬可斯的極權統治？印尼怎樣走出荷蘭的管治而獨立，加納怎樣帶領非洲人有自己的身份和記憶？在發展中國家有很多很多例子，都可以作為參考。
十點未來牧養方向
首先是由西方主導至多元化的世界格局，由中國和發展中國家的興起，我們的下一代需要有多元身份的認同：天上的、本土的、民族的、國家的。正如但以理（巴比倫及猶大）、約瑟（埃及與猶大）、以斯帖（波斯及猶大）、保羅（猶太和希臘），他們有雙重文化，多重身份，連結天上地下。
第二要參與社會建設，不但重建聖殿如以斯拉，亦要重建城牆如尼希米。我們下一代要對香港的重建、中國的重建，作出努力──不單在宗教信仰上，亦可在文化與精神文明上，在科技與城鄉建設上，在教育和媒體上。這正合乎神在創世給人共創的文化使命，要關愛環境、生態、動物、植物。尤其是在基因工程、人工智能、萬物互聯、大數據等方面，要反映神的公義與人的尊嚴。
第三要心存真理。在後真相的年代，不單是考證（fact check），不單是看清各人的視點，亦要以神的啟示（聖經和神學）為本，以信仰的眼睛看世界，以基督的世界觀看價值和世事。例如：人是善惡混合體，有神的形象亦有人性扭曲。城市如是，個人如是，國家如是，不能單看某一方面。
第四要包容並兼，不要以為自己比別人公義。神可以用妓女喇合帶領以色列人進入迦南地，迦勒這另類心志的探子是外邦人。耶穌也以好撒瑪利亞人作比喻，幫助軟弱的人。這都是叫我們有萬邦的視野。以賽亞書所記載的耶和華是萬國的神。基督的福音是給萬邦的：以色列和巴勒斯坦，美國及中國，馬來西亞和新加坡。我們可以發揮香港的混種文化，作文化橋樑。
第五，教會是世上的光，光要進入黑暗才能發光，不能逃避黑暗，而要進入苦難，進入黑暗照亮大地。要思考怎樣進入每一個角落，每一種行業，每一片地土，福音要在文化上生根。福音不單是個人、內在或他世的，而是可以深入文化、社會、家庭和工作的。
第六，教會對年輕人要有信心。青年是有理想和盼望的，願意將生命投身比自己更大的。所以當年才會有「劍橋七子」的宣教運動；但亦有文革的紅衛兵與納粹青年的極端運動。我們要善待青年，體恤他們的熱血與迷惘，需要有同行的生命，不是言傳而是身教。
第七，基督徒要重建香港的公共空間，無論是傳媒、教育、文化、法律、政治等。尤其是高等教育，不能放棄，不能隨波逐流，要有領導性的影響力，以基督精神為本的愛心和公義。
第八，教會要為在位的禱告。就算是善良的王希西家也會跌倒，大衛王也會失腳，或者是巴比倫尼布格尼撒王的專橫，都是需要我們的禱告。因為神給他們權柄，我們要為他們、城市和國家祈禱。
第九，要彼此立約。教會是立約的群體，不能一盤散沙，患難一來，四處分散，各自修行。我們無論在本地或海外，都可以守望相助，互為肢體。
第十，如果移居海外，要植根於土，正如耶利米告知在巴比倫的猶太人（耶廿七章），建房屋，建葡萄園，要嫁娶，為那城求平安。要認識那裡的文化和歷史，不單是生活在唐人埠或華人教會的小圈子，而要參與主流社會的建設，讓我們的下一代有所依歸。
五十年後的二〇七一年，願香港的孩子充滿自信，有從神而來的恩典，建設香港，貢獻中國，連結世界。願神在天上和地下的國度，有初熟的果子，與我們同工。
（作者為恩光書院院長）
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