【時代論壇訊】基督徒認信人作為上帝創造萬物的一部份，同時被交託去關心受造世界，但我們要如何去實踐這託付？在六月三日的關愛受造世界Live Talk上，堂會牧者盧智榮傳道指出關愛世界就是愛鄰舍的靈性操練，堂會積極增加與自然世界的互動，以及彼此相愛的信念與態度，正是基督徒向非信徒群體分享的重要資源。中國神學研究院神學科副教授黃國維博士也表示教會作為終末的群體，有責任在地上活出福音叫萬有和好的形態，讓世界適宜人類永續地生活，這是愛肢體、向下一代保持公義的具體實踐。
盧智榮分享在東北地區教會牧會時，開始關心社區、鄉事及馬屎埔村的發展與遷拆議題。他發現關心人需要的同時，要留意對方與環境、土地的密切關係。他以農夫的搬遷為例，其生活與農地是緊扣的，並不如城市人認為，只是轉換一個居住地點般簡單。他也反思，操練愛鄰舍要包括「超越時空」的鄰舍，關心留給下一代的是個怎樣的世界；也要「跨越物種」，看見其他生物在氣候轉變中受苦。因此，基督徒的生命操練不只是消極地遵守「不可做的事」，而是積極地為愛上帝、愛鄰舍的緣故，在日常生活中，例如消費習慣上要為自然世界多做一步。
「關愛創造」是靈性問題
黃國維則分析基督徒對上帝有兩個錯誤觀念，以至在環境保護上難以做好。第一，受「靈魂高級、物質低級」觀念影響，以為上帝對世界用完即棄，得救進入的天堂與現在的物質世界毫無關係。但他指這是錯誤的，因為基督道成肉身正是對物質的肯定；約三16的正確翻譯是「神愛世界」，也說明神不是要人脫離世界。第二，基督徒認為上帝會「包底」，所以世上即使有各種危機，祂一定會保守而不會出問題。可是，黃國維提到聖經同時指出，上帝在末世中會責問人有否管理及完成所託，審判我們在世上的生活。
對於社會關注的「環境保護」，基督徒稱之為「關愛創造」，黃國維認為這要強調上帝是受造世界的主宰。前者強調人主動去保護世界，只有「人──世界」兩者的關係；後者則指出人是被動中的主動，在「上帝──人──世界」的關係中，上帝創造世界，而人參與在上帝的創造，被交託去關心世界。他表示，只講環保而不提上帝角色，就會將保護環境視作「技術問題」，倚重發展科技和方法去解決；但當將上帝放回這圖畫中，就是「靈性問題」，針對人生命的真正意義與滿足是在上帝裡面，而不是唯物的，藉此角度去處理消費過多、地球資源耗盡或碳排放量過多的問題。
論到教會實踐這種靈性操練的經驗，盧智榮認為最有效的，不是靠推動一個政策，而是帶領弟兄姊妹親身體驗與自然世界的互動，例如一同體驗生態友好（eco-friendly）的農耕。他也曾舉辦品嘗食物原味的活動，讓人感受人類對環境的影響。以此基礎在堂會推動時，弟兄姊妹會更主動發揮創意，增加教會生活與自然世界的互動。
黃國維則提到，順應節令與土質種植是符合屬靈操練的精髓，就是人不堅持人定義「好的」生活，而是按著上帝所擺放的位置與環境，學習與限制共存。這是違反主流的「方便文化」，卻讓人更深刻明白信仰與人真正的滿足，也是耶穌的榜樣。他引傅士德（Richard J. Foster）所指「真正的宴樂是建基於節制，才能享受它的好處」，教會的確失落了這樣的傳統。
信與未信者能彼此造就關心生態議題
據盧智榮觀察，基督徒與非基督徒群體的配搭是彼此造就的，有時對方的視角甚至更豐富。兩者在關心生態及土地議題時，都要與不同群體協調，待人處事都面對挑戰，例如建立永續生活的生態社區，基督徒一貫實踐彼此相愛的信念和態度就能成為重要的資源。他認為兩者關心環境的切入點雖然不同，但分享信仰中的資源可以讓對方走得遠一點。
黃國維回應指，上帝造每個人都有靈性，非基督徒也可以活出靈性生活。有時，他們與世界互動的屬靈體驗可能比信徒更深。基督徒可以指出上帝肯定他們的生活態度，因耶穌基督的福音正是將萬物復和，在和好的關係中永續地生活。同時，可以分享基督教對「人」在關愛世界中角色的看法，即聖經啟示人既是上帝創造萬物的一部份，又有被交託管理世界的角色。
黃國維繼而指出，人容易受身處的環境影響，而判斷世界終末的走向是愈來愈差或愈好，但教會傳統是兩種觀念都有。雖然聖經沒有清晰說明，卻有強調人的任務是積極愛護和管理世界，所以即使在廿一世紀，也應活出「假設耶穌二千年後也未再回來」的生活模式，讓世界適宜人類永續地生活，這是愛肢體、向下一代保持公義，也是向耶穌交賬。因此，教會作為終末群體，要在此時此刻預演新天新地中彼此相愛、與萬物復和的生活形態。盧智榮認同不論世界走向好或是壞，都要活出上帝國度的價值，吸引人知道世界不應是「現存」的狀態，而是「應該」怎樣。
是次節目為關愛受造世界專題系列講座，由新福事工協會主辦，施達基金會、香港基督徒學生福音團契、海外基督使團等組織協辦，主題是「基督徒同非基督徒都講環保，究竟有咩唔同？」，於Youtube頻道「關愛受造世界」直播。截至六月八日，累積逾一百人次觀看。
