全國宗教群體研究（National Congregations Study）的調查顯示，美國有一成六堂會屬多種族，比例在這廿一年間增長十個百份點；但會眾種族多樣化只是單向發展，有參與研究的貝勒大學（Baylor University）社會學家道格堤（Kevin Dougherty）指出，全美千二家受訪堂會中，幾乎只有黑人參加白人佔多的堂會，而在黑人佔多的堂會之中，白人參與敬拜的不足百份之一。其中原因是黑人堂會一般是較小的窮教會，聚會選擇較少。
只要堂會無單一種族或族群佔逾八成會眾，便定義為「多種族」，俄亥俄州立大學社會學家愛德華茲（Korie Little Edwards）發現，不少堂會九十年代起推行多種族化，但失敗告終：「許多時候（有色人種）被期望跟主流白人文化同化，結果要躲藏，或放棄自己的文化偏向，將自身種族身份縮至最小。」結果對有色人種造成莫大傷痛。戴維森學院（Davidson College）社會學家馬蒂（Gerardo Marti）分析失敗原由，包括推行多種族化流於表面，只在教會網頁貼上黑人圖片、敬拜中唱黑人靈歌或拉丁聖歌、聘用非白人敬拜領袖等：「試行了一陣子，大多數堂會都放棄，再沒有動力去做，太難了。」
南卡羅萊納州蘭卡斯特縣（Lancaster County）的轉化教會（Transformation Church）是個異數：縣人口逾七成是白人，但該會會眾只五成八是白人，其餘是黑人、拉美及亞裔，還有數以千計人每週參與其線上崇拜，相當興旺。「真正要做到多種族教會，要像重新植堂般做起。」曾是美式足球員的黑人牧者格雷（Derwin Gray），道出他跟白人太太十年前建堂的初衷：「我們有個基要的信念就是，耶穌基督不僅赦免罪人，也建立一個不同膚色的家庭。這是應許給亞伯拉罕的家。」這次研究亦發現不少多種族堂會，都像格雷的轉化教會，牧者是黑人，北卡羅萊納州希爾斯伯勒（Hillsborough）的多種族Vertical教會，七年前由黑人牧者布魯克斯（Ryan Brooks）創會：「我不相信多樣性是目標，目標是聖經中的合一。當合一是目標，多樣性便成了副產品。」
不過，今年大選年堂會推行種族多樣化尤其艱巨，許多福音派反擊「黑人的命也是命」運動，美南浸信會有保守派牧者公然反對「批判種族理論」（critical race theory），縱使研究顯示種族多樣化，遍及美國新教多個主流宗派的堂會，但《美國盲點：種族、階級、宗教與特朗普總統任期》（American Blindspot: Race, Class, Religion, and the Trump Presidency）一書的作者馬蒂存有疑慮：「建立多種族教會工程，在一些保守白人堂會中，愈來愈受懷疑。」
（取材 Religion News Service）
