【時代論壇訊】在這個憂患之世，基督徒的信仰可能會受到動搖，有人甚至質疑上帝為何要讓世界承受各種苦難。面對這種掙扎，信徒應如何自處？環球聖經公會早前邀請到建道神學院教牧系系主任黃天逸博士主講講座，探討上帝如何成為信徒在困苦中的依靠，以及信徒如何處理在信仰旅途對上帝同在的懷疑。黃天逸表示，聖經中的大衛當時亦面對令人絕望的情況，但依然對上帝充滿信心，寄語信徒應祈求上帝在後方看顧。
黃天逸以詩篇廿二及廿三篇為整場講座的核心，嘗試說明大衛為甚麼在困苦中仍然依靠上帝。他指出，廿三篇是一首安慰和信靠詩，標題為「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」，但《呂振中譯本》為「我沒有缺乏」，更顯對上帝的堅定。他補充，廿三篇為「三文治結構」，在原文中，第1至3節和第6節都用「他」來稱呼耶和華，但中間的4和5節就用「你」，反映這兩節才是關鍵。黃天逸認為，詩的重點不在於吃喝玩樂、飲食充足，而是安全，可以躺臥和安歇。而第4節提到的「杖」，一般是君王所用，這裡把它與牧羊人相提並論，揭示了這位牧羊人不僅保護人群，更是賜安全、復興、保護和得勝的「牧羊人式君王」。
最痛苦是神的遠離
黃天逸指出，要理解廿三篇的上文下理，應從第廿二篇讀起。廿二篇是申訴詩（哀歌），是大衛對痛苦經歷最強烈的表達，其第1節「我的神，我的神！為甚麼離棄我」，正是耶穌在十架上所說的話。雖然在第3至5節，大衛回顧了上帝過去對以色列人的保護，但從第6節開始，他便身陷險境。他不僅把當下的艱難、無助和懷疑描繪出來，更透露了敵人就像野獸，使他身心俱疲、無力還擊。他知道自己不是在面對一般困難，而是無情攻擊和殘酷挑戰。但他最沉痛的，不是從敵人而來的攻擊，而是認為上帝離自己很遠，他質疑為甚麼看不見上帝的帶領。廿二篇反映了軟弱無助者最後的悲鳴和呼喚，在艱難境況下仍努力相信神。
黃天逸引用Kirkpatrick的「依附理論」，來理解上帝與人之間的關係，並指出人類會通過哀聲來抗議上帝的分離，就像嬰兒需要被注意，並哭訴和抗議父母的離開。他指出，人期望上帝以行動回應，「淨係個人喺到」是不足夠的，「個心都要喺到」來回應需要，也期望祂伸出援手，使人可以視祂為「安全的避風港」。他又引用Miner和Dowson兩種心理模型，來理解基督徒對上帝的信心來源。「安全感為優先模型」是源於上帝本質上的安全。這模型認為，被依附的對象對依附者的回應，使依附者感到安全。
而「需求滿足優先模型」認為，這種回應能滿足依附者的心理需求，包括自主自決、有能力感和互相關連。黃天逸指出，上帝允許人有自由意志來滿足人對自決的需求，亦給予能力讓人應付困境，也有與人有關的關連，例如賜予溫暖，讓人知道上帝與他們有連結。學者在研究後認為，第二個模型更為可取，當人們在體驗到基本心理需求達到時，他們才可以經歷到上帝。
上帝是絕對安全可靠
從聖經可見，上帝是絕對安全可靠的對象，只是人自己動搖了對祂的信心。黃天逸指出，大衛作為牧羊人，從自己放養羊群的經驗中，體會神在人困境中的帶領：牧羊人從不走在羊群前面，只會走在後方，以視察和保護牠們。這反映了神也不一定在前方帶領，但這並不代表祂離棄，而是在後方全神貫注地保護，讓人們可任意前行、到處尋覓，在走錯路時出手幫助。
他又明白信徒有時像看不到帶領，其實上帝一直在後面看顧他們。他表示，上帝並不是遙不可及，而是坐在寶座上的君王，祂一直在後面保護，使人最終得勝。這亦是大衛畢生對上帝的認識，從詩篇廿二篇的深情呼喚，到廿三篇述說上帝沒有離棄。黃天逸最後勉勵信徒不要只渴想廿三篇所描述的青草地、大草原；在再次遇到苦難時，應思考上帝其實在時刻保守。
是次講座於七月三日晚上在基督教樂道會尖沙咀堂舉行，為環球聖經公會「基督信仰的六堂課」系列講座的第三講：「上帝是我們困苦中的依靠嗎？──從舊約聖經看天問」，約有四十人出席。
