「你該知道，末世必有艱難的日子來到。」（提後三1，《和合本修訂版》，下同）
進入二○一九年，筆者相信大多港人對前景是悲觀多於樂觀。中美貿易戰短期不會解決，股價樓價下跌，經濟表現轉差，消費信心必下降。何志平事件、孟晚舟事件等，有可能會影響香港失掉原先享有的獨立關稅地位。一國一制是現實，所謂「港人治港、高度自治」正不斷被侵蝕。國家於二○一八年二月正式實行《宗教事務條例》，對北京錫安教會、河南省教會、成都秋雨聖約教會等嚴厲打壓，明顯剝奪了國民受憲法保障的宗教自由。
評估現今香港與全球形勢，教會領袖需要重新思量，作好準備，才能應對暴風的打擊，否則就會措手不及，落入慌張恐懼中。不用等待二○四七，當今大家就要未雨綢繆，作最壞的打算，作最好的準備。筆者嘗試回到真正屬靈的「三自」精神（並非政治的「三自運動」）：自立、自養與自傳，作為面向前景的思考。
自立的群體
回顧中國教會歷史，曾出現「教會自立運動」，抗拒國人視基督教為「洋教」。李柏雄評論這段歷史：「自立運動，很明顯與信徒本身的質素有密切關係。信徒對主的堅貞，心志的穩固，和在信仰、專業工作、事奉上的通透眼光，都是中國教會自立運動的動力。」（〈中國教會史上的自治、自養、自傳運動和其聖經基礎〉，《正視集（三）：三自與香港教會前景》，15頁）
教會領袖要明白「中央集體」式議會決策於危難時期，可能趕不上形勢的變化。《海星與蜘蛛》就以兩類組織作出比較。「蜘蛛型組織」（大多堂會、機構如是）乃集權和監控，一旦蜘蛛的大腦被切除，整個組織就瓦解；而「海星型組織」則是分權和彈性，海星身體任何部份被切割，牠都有再生的能力。試看獨狼式恐襲，正是採用「海星型組織」的優勢，使各地政府難以消滅。
教會領袖要思考把組織「分權化」（decentralization），一旦「沒有人當家時，會發生甚麼事；談的是當層級體系不存在時，會發生甚麼事。你認為一定會毫無秩序，甚至是混亂不堪。然而，在許多領域中，沒有傳統的領導層卻衍生出強而有力的團體。」（《海星與蜘蛛》，40頁）
內地家庭教會領袖明白堂會大，更受政府注視及監控；堂會要化整為零，不同地區在家聚會更加靈活與更有彈性。對本港教會而言，採用「細胞小組」形式的堂會較易應對，因為此類堂會看小組就等同堂會，同樣發揮接待新人（welcome）、一起敬拜（worship）、聖經教導（Word）與彼此服事（Works）。筆者並非建議要走「細胞小組」路線為解决的唯一方案，但堂會要思考：信徒怎樣不依附層級體系而能獨立地敬拜、團契、服事與傳福音？
朝向未來，教會領袖要思考的是「雙軌」運作：既保持傳統的運作模式，同時要預備排練「打風時」的應變模式。想像有一日聚會地點因暴風雨、火災、疫病、樓宇安全或政治打壓而暫停使用，崇拜與其他例行聚會該怎樣安排？如因著氣候與自然災害暫停數個主日，還可以接受；倘若是從行政手段而來的打擊（如違反公契、《消防條例》與《建築物條例》等），堂會是否無了期中止聚會？
教會領袖可考慮全年內以第五個主日（每季一次）作為試點，把原來聚會的信徒分區分家地舉行「在家崇拜」（一百人堂會可分為八至十個聚會點，如此類推）。當然，堂會要預備「在家崇拜」材料，並提供相關訓練。「在家崇拜」（辦公室、會所或其他地點）必然是老少「混齡」一起參與。教會領袖可以信徒居住地點作劃分，安排可容納十二位以內的家居空間，機動式在家聚會與服事。
當信徒適應了「在家崇拜」，一旦將來堂會聚會點出現事故，信徒群體能自主自發地繼續在家聚會，互相扶持與堅固。自立的信徒群體，能遍地開花，政府不能全面壓制。北京錫安教會金明日表示：「不法的黑暗勢力砸毀錫安教會的徽標，但絕不能消滅永生上帝建立的教會。」金明日表示雖然教會已被查封，他們之後會在戶外進行敬拜，強調教會不會因當局打壓而解散。「我們會通過各種方式繼續努力，在這個時代裡面實踐我們的信仰。」（《立場新聞》，2018年9月10日）
自養的操練
「自養」不是傳統理解的經濟自給自足，不再倚賴外面的資助；「自身餵養」（self-feeding）正是危難年代信徒恆常的生活操練。「自身餵養」就是真正實踐「信徒皆祭司」精神。
筆者的建議，並非新鮮創見，早於一九八四年，前輩薛孔奇已於〈2000年與香港教會的自治、自養與自傳〉分享：「加強信徒彼此間的屬靈照顧，關心和聯繫，教會簡化組織及濃縮事工，以栽培信徒靈命為主，同時發展不以禮拜堂為聚會及活動的唯一地點的策略。」（《正視集（三）：三自與香港教會前景》，62頁）
當今教會正存在不少不健康的「共依存」關係，即信徒要依賴堂會的專業教牧或聚會，才能維持信仰，或得著牧養與餵養。教牧與信徒不自覺陷入要依賴「吸引式模式」（attractional model）才能保證入座率；當某間堂會的節目吸引力不足，信徒就轉往另一間堂會，因為那間兒童、青少年或其他節目質素更好。「自身餵養」乃是教牧釋放信徒，鼓勵他／她們自主學習，不再長期倚賴「名師」與流行課程。對基督徒父母而言，兒女信仰培育的首要場地不是堂會或學校，乃是家庭。堂會教牧首要責任是裝備父母怎樣作屬靈家長，好好帶領下一代有信仰的傳承。父母要學習在家的信仰語言，如怎樣帶領家庭崇拜、怎樣祈禱讀經、怎樣守中西節期等。
當信徒意識要持續學習，才能達成「自身餵養」，牧者與堂會聚會便轉為次要角色。信徒下一代可能沒有傳統的主日學，內地已有堂會禁止十八歲以下的人返堂會的主日學。父母確要重新思考與承擔兒女的信仰教育。
即或撇掉了政治因素，「信二代」的出走與流失，正需要基督徒父母重新承擔「屬靈教養」的責任，這不是教牧與導師可取代。「跨代同行」就是物色不同世代的成年信徒，他／她個別關心青少年的整全成長，扮演聆聽者與同行者的角色。
學習的場景因而改變，堂會的聖經教導，重點不在課程的全面與趣味，乃是引導信徒能主動「學會學習」，知道在網絡哪處可找到合用教材，能以聖經辨識不同的看法，建立堅實的信仰。
自傳的使命
Michael Green於Evangelism in the Early Church指出基督徒群體外展佈道的成功，就是來自每位信徒自動承擔的責任。「基督教基本是平信徒運動，由非正規宣教士傳揚。」（332頁）整個信仰群體的自發外展，無論是自願或非自願，構成了整個運動的重要動力。
信徒群體履行「流動使命」（mobile mission），無論去到哪裡，就順勢而行，在不同場景中口傳與身傳福音。展望前面日子，大型佈道會只會勞民傷財，收效甚少。「關係式佈道」（relational evangelism）乃是信徒無畏無懼地於家庭、職場、學校、會所、餐館及任何場合，與已建立關係的不同人分享好消息。
學者Rodney Stark於Cities of God也有相同的觀察。教會能發揮使命，就在於有一群委身於福音使命的群眾，不畏外界的敵對勢力，自發地隨時隨地與別人分享信仰。福音的大能，正反映於群眾人人自傳的心志與行動。
教會領袖要強化個人佈道、小組佈道等訓練，不浪費精力搞所謂「吸引式模式」（attractional model）的福音聚會。真正的佈道發生於日常生活場景，信徒「道成肉身地」（incarnational）進到不同關係網絡中成就：血緣、地緣、工緣、學緣、趣緣等。
二○一八年十二月被捕的王怡牧師分享其心志：「活著是為了三件事：跪著禱告，站著講道，跑著宣教。為此，主給了我三個錦囊：隨時搬家，隨時坐牢，隨時回天家。」面對可能出現的艱難年日，教牧與信徒也要有心理與靈性的預備。
結語
教會領袖若對周遭發生的事件視而不見，堂會運作一切照舊，要付的代價必是有心信徒的出走。教會領袖要估計形勢，更新思維，重要的不再是組織的維持，乃是堅實門徒的培育。如同初期教會一樣，領袖與信徒有互信及結連，平安日子大堂崇拜，暴風日子各自家聚。沒有牧人的最壞場景，信徒也能以聖經真理互相教導與勉勵、彼此牧養與守望。福音繼續宣講與自傳，人人實踐使命。
即或最壞的景況不會發生，這些「自治、自養與自傳」的勞力也不會白費。信徒更成熟與獨立，不是從整體教會切割出來。信徒能自主學習，從而根深葉茂，可承受暴風吹襲。信徒更能流動地與人分享福音，「放膽傳講神的國，並教導主耶穌基督的事，沒有人禁止。」（徒廿八31）我們確信基督是主，福音從來不是政權可以禁止的！
編按：本文轉載自香港教會網站，作者為香港教會更新運動總幹事。
