論

有一年我教會堂慶，整間教會移師到烏溪沙青年新村做禮拜，而在禮拜後便是自由時間，有一位很關心我的牧師知道我是積極支持性小眾平權的人，便約我在那段自由時間裡對話。沒有意外的是，牧師在對話裡仍然表示「同性戀=愛滋病」，而假若患有愛滋病的同性戀者願意成為異性戀者，他們的愛滋病就會被神所治癒。又有一次，我教會裡一位對我很友善的媽媽，明白我現在所做的是在拯救一些生命，但在跟我閒聊時她也表示同性戀者就是有愛滋病，所以也叫我要小心。以上這兩位我認識的基督徒朋友都是很友善的人，只是他們都對同性戀和愛滋病欠缺正確的理解，欠缺正確了解就會讓人對陌生事物產生恐懼，恐懼就會生出歧視和偏見。

在聖經裡，根據舊約猶太人的律法傳統，他們認定有病的和與眾不同的猶太人都是不潔的，所以若男人患上痲瘋病或女人的經期來到時，他們都因為律法而被視為不潔，不可以進到會幕或聖殿裡去獻祭和敬拜耶和華。在現代人的眼光看來，猶太人的律法很沒有道理，但在當時為了維持社會和整個民族的秩序，律法的作用便是將不符合社會標準的人暫時排拒在外，待他們恢復「正常」後才得潔淨。律法的原意對整個民族是有益的，卻在無意中產生了歧視，特別對不符合主流標準的人的歧視，慢慢地，猶太人便會因為傳統而不求甚解地歧視和討厭某些群體。這與教會現在對待愛滋病感染者的態度一樣，而這情況在新約中亦可找到。

 

新約時代的猶太群體照樣充滿歧視，根據約翰福音的記載，耶穌曾治好一個每天坐在聖殿門前乞討的盲人，這盲人本來就是被猶太群體所排擠的，故耶穌主動開他眼睛的行動，不止是在醫治盲人肉體上的殘障，更在醫治他的心靈：一個本來不受歡迎的邊緣人，被主耶穌宣告他要成為榮耀神的工具。這樣突如其來的驚喜能帶給他很大的肯定，及後他沒有了「眼盲」這一標籤，他的社會地位和群體身份更理應得以恢復。可是，我們知道那些宗教領袖並沒有因為盲人的眼睛被醫治而接納他，反而更因為他對耶穌的正面評價而把他趕走了。今天的愛滋病仍然是未能完全根治的疾病，就像糖尿病一樣是一種長期疾病，但愛滋病感染者能透過藥物來有效控制病毒量，因此他們的壽命和身體狀況與非感染者其實無異。可是，對愛滋病感染者而言，心靈的醫治才是一切的重點，因為愛滋病感染者和聖經中那位盲人一樣，宗教領袖同樣因為他們的身份而厭棄他們，昔日的法利賽人因為律法而厭惡那盲人，今日的教會同樣因為對愛滋病的不了解而厭惡他們。

 

大家試想像，愛滋病感染者在日常生活中已飽受歧視，當他們一心回教會為要得著心靈上的安慰，卻聽到講壇上的牧者宣稱愛滋病是神對同性戀者的懲罰，他們的心情會是怎樣呢？「愛滋病是神對同性戀者的懲罰」簡直是對愛滋病感染者和同性戀者這兩個群體最侮辱的言論，因為我們需要清楚知道，並非只有同性戀者會感染愛滋病，事實上愛滋病病毒最主要是經由不安全的性行為來傳播的，與一個人的性傾向並沒有任何關係，異性戀者只要發生不安全的性行為，是同樣有機會感染愛滋病的；愛滋病是神的懲罰更是一句非常嚴重的指控，說這句話的人是完全代替了神來定別人的罪，他就是在審判和論斷他人，更顯出他對愛滋病的無知。

 

愛滋病感染者和那位盲人一樣，因為自己的身體狀況而飽受歧視和排擠，甚至出現自我歧視的情況，就像盲人放棄以工作養活自己，選擇以行乞這卑賤的行為來維生。可是當他們知道耶穌已經接納他們，甚至願意使用他們成為榮耀神的器皿，一切就徹底改變了，當他們得知自己是值得被愛這個事實後，感染愛滋病的基督徒的信心就能與那位盲人一樣，願意非常堅定地跟隨耶穌，從而懂得去愛護自己的生命，因為耶穌是生命的主，跟隨祂的人的生命都能夠變得更豐盛。華人基督教會很喜歡視疾病為上主賜給人的試煉。我曾經訪問過一位感染愛滋病的基督徒Duncan，他同時是愛滋健康關注社的總幹事，他則視愛滋病為上主賜給他的一份禮物：因為有了愛滋病，他才開始改變以往視錢財為至寶的看法，而成為一個不怕挺身而出、為少數群體爭取權益的社運份子。「愛滋病」在基督的大愛裡，就由一個污名轉變成為被上主所祝福的禮物，讓感染者和身邊的人都有機會去學習「用愛滋養眾生」。

 

每年的十二月一日為普世關懷愛滋病日，愛滋病感染者就像聖經中的盲人一樣，因為不被了解而被自己所屬的群體排斥，我們基督徒需要問自己，我們對愛滋病有否充足和正確的知識，以致當有愛滋病感染者出現在教會時，我們能否創造一個對他友善的環境，讓他可以信任我們，對我們分享他的生命呢？其中一樣很重要的功課，就是我們應該要「不問為何，只問如何」：基督徒經常喜歡問一件事的成因，例如基督徒常常想找出同性戀者之所以成為同性戀的原因，又很喜歡辯論同性戀是先天還是後天形成，可是對一個同性戀者而言，他最渴望基督徒能夠重視他現在的生命狀況，並且予以尊重和接納，而非千方百計找出原因去否定他們此刻的狀況。我想對待愛滋病感染者也是同樣的道理：不要問為何他們感染愛滋病，而要問我們可以如何和他們團契呢？接納、尊重且重視感染者現在的生命狀況，然後肯定他們和我們一樣被基督的大愛所擁抱，認識到彼此的相同之處比差異之處更多，這樣教會才能被稱為「歡迎所有人」的家。