論

「新使徒改革」者（NARians）的崛起

根據中國信徒佈道會《傳》雙月刊第106期（2006年5-6月）報道：當北美傳統教會日漸衰落，衛理公會、信義會、聖公會及長老會等傳統禮儀教會，在過去三十年持續流失會眾的時候，新興的獨立教會卻有爆炸性的增長。從1980年代末期開始，一個被稱為「第二次宗教改革」的風潮爆發了。學者觀察到：

1.非洲獨立教會有不尋常的快速增長，單在南非就有16,000個獨立宗派。
2.在撒哈拉沙漠以南地區，50%的人口是基督徒。
3.中國大陸的教會在壓力之下仍然有爆炸性的增長。
4.拉丁美洲的「草根教會」急速發展。
5.巴西的「神國宇宙教會」（Universal Church of God, UCG）已經發展到300多萬人。
6.倫敦的坎興頓會堂（Kensington Temple）由110個族群組成，在極短時間已經發展到6,000人以上。
7.尼日利亞的「救贖教會網絡」，每月一次50萬人聚會。
8.阿根廷的「平安愛之波教會」，已經發展到150,000會眾。
9.此外，新加坡的「城市豐收教會」和美國的「柳樹溪教會」等，都被列入爆炸性增長教會之列。

南加州大學學者米唐納（Donald Miller）針對「葡萄園團契」、「加略山會堂」及「希望教堂」所作的研究發現，有爆炸性增長的教會有以下特點：

1.都是在1960年中期以後建立。
2.他們的神職人員不一定受過神學訓練。
3.以現代形式敬拜。
4.用身體語言來敬拜。
5.十分注重平信徒的領導。
6.有廣大的小組事工，而牧養者絕大部份是平信徒。
7.神職人員與會眾大都穿著便服。
8.著重包容，並注重向草根階層傳福音。
9.牧者們多半謙卑、透明、不高舉自己。
10.注重聖靈的恩賜被充份利用及發揮，也著重發揮每個人的潛能和異象。
11.禱告十分熱切。
12.能夠適應福音對象的文化。

雖然上述教會的發展已經有三十年以上，然而，魏彼得（C. Peter Wagner）等「新使徒網路」的領導人，卻將教會爆炸性的增長歸功於「新使徒改革」（New Apostolic Reformation, NAR）的成果。¹ 到底甚麼是「新使徒改革」？

他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和敎師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。（弗四11-13）

魏彼得等人將弗四11-13視為「新使徒改革」最重要的依據。他們說，上述經文提及的五種職份，其中兩種是「新使徒教會」獨有，而其他教會沒有的。這兩種職份，是使徒和先知。他們認為，使徒和先知的職份是要繼續存在的，因為那是教會能夠爆炸性增長的關鍵。他們將弗四11-13的五種職份解釋如下：

1.使徒首要的任務，是向撒但及屬撒但者宣戰。另外，他們像彼得和保羅等使徒一樣，能夠行神蹟和異能。

2.先知的職份，是領受及宣告神透過知識的言語及影像帶來的「新的啟示及新的真理」。他們也能夠行神蹟和異能。

其他教會擁有的，是以下三種職份。包括：

1.傳福音的：能令人信主得救。
2.牧師：提供輔導和牧養，以及幫助人脫離困境。
3.教師：教導神的話。

「新使徒改革」認為，光靠最後三種恩賜及職份是不足夠的。教會要有爆炸性的增長，必須要有使徒和先知。

由魏彼得創立的「新使徒網路」，已經成為全球性的運動。他們特別強調「新使徒」的帶領，並且認為「新使徒」分為「世界級使徒」（魏彼得的級別，就像教皇一樣）、「國家級使徒」和「城市級使徒」。另外，職場、政府和教會等亦有屬於該範疇的「使徒」。

「新使徒網絡」的組織架構如下：

按照「新使徒網路」的規定，所有下層「使徒」，要絕對服從上層「使徒」的領導。世界級使徒（網絡使徒）是這個網絡的最高權威。

聖經對狹義的「使徒」的看法

1.使徒是與主耶穌同行，為祂的死和復活作見證的人；

2.在猶大死後，馬提亞被選出來代替猶大。原則上，使徒只有十二人，但後來主耶穌親自呼召保羅作外邦人的使徒（參徒九1-16；羅十一13；林前一1等）；

3.弗二20說教會是「建造在使徒和先知的根基上」，所以，狹義的使徒的職份已成過去。

但魏彼得和NAR的支持者將「使徒」的職份無限擴大，將所有「成功」的、有成就的牧者和機構領袖，都視為「使徒」，又呼籲他們行使「使徒」的權柄去領導教會。現在的發展更「踩過界」地跨地域、跨宗派，簡直將「使徒」看為神一般。²

若按廣義的用法，「使徒」指一切被主呼召作「大使」，叫人與神、與人和好的人，但這絕不是具有權柄的職份。希伯來書作者以“apostolos”稱呼主基督。來三1的「使者」，原文是“apostolon”，跟「使徒」是同一個意思，因為聖子受父神差遣，祂又差遣使徒去完成祂的使命。另外，徒十四14亦稱保羅和巴拿巴為「二使徒」。

聖經中「使徒」的使命

按照太廿八19-20，「使徒」的使命包括使人作門徒、為他們施洗，以及教導他們遵守主所有的吩咐。另外，弗四11-13提到四個職份，或者四種神賜給教會的人，包括使徒、先知、傳福音的、牧師和教師（「牧師和教師」只有一個指定冠詞，所以是一個職份，而不是兩個）。以上四個職份的人的使命是甚麼、不是甚麼，保羅、施洗約翰、彼得等，在不同的經文裡給我們表明了：

「使徒」不是甚麼	「使徒」乃是甚麼
不是特權階級	乃是按神旨意牧養群羊（彼前五2；帖前二7）
不是出於勉強（彼前五2）	乃是出於甘心（彼前五2）
不是為貪財（彼前五2；參路十八28）	乃是出於樂意（彼前五2）
不是要轄制別人（彼前五3）	乃是作群羊的榜樣（彼前五3）
不是高舉自己（參約三30）	乃是高舉主（參徒五30）
不是為拆毁	乃是為建立（參徒二十28-32）
不是為宣戰	乃是為作和好大使（參林後五17-20）
不是自誇擁有行神蹟的能力（參加五22-23）	乃是高舉主（參啟十九10）；使徒約翰表明，他與所有主的僕人都是為耶穌作見證
「使徒」不是「專科」，其他恩賜也不是「專科」	乃是「全科」：使徒也佈道、牧養、關顧等等
各人的恩賜不是為自己，也不是要顯出自己有身份、有權柄	乃是為主、為建立別人，以致更有效地建立基督的身體（參林前九19；帖後三7-9）

現時NAR發展到一個地步，將「使徒」（Apostle）的職份視為等同天主教的教皇，甚至比教皇具有更大權柄。他們連背離聖經的命令也要人遵守，甚至宣判不服從他們的人是出於撒但！這已經是近乎異端的行徑。

符合聖經「使徒」品格的生命素質

我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀；只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們，不但願意將上帝的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜做工，傳上帝的福音給你們，免得叫你們一人受累。我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有上帝作見證。你們也曉得，我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的上帝。（帖前二6-12）

帖前二6-12告訴我們，保羅的生命是「使徒」的樣板：

1.他雖是基督的使徒，但卻沒有向任何人求榮耀（6節）。
2.他視弟兄姊妹如子女，冒被迫害的危險向他們傳福音，帶領他們信主，如同母親乳養孩兒一樣牧養信徒（7節）。
3.他愛他們到一個地步，甚至連性命也願意給他們（8節）。
4.他為他們的靈魂辛勞，晝夜作工（9節）。
5.他的日常生活是赤露敞開的，叫信徒不但能夠聽他所說，更能夠看見他怎樣行事為人：聖潔、公義、無可指摘等等（10節）。

從上述經文的記述，我們可以清楚看見聖經中的「使徒」，明顯與NAR的「新使徒」有很大分別：

1. 聖經中的「使徒」會同時傳福音、教導和牧養。但NAR所說的「使徒」，是「專科」，且具有特殊地位的領袖，甚至是神在地上的代表，「信徒要絕對服從」。

2. 聖經中的「使徒」是建立人的，他們傳福音、付代價把信徒「生」出來，又付生命代價去「乳養」他們、牧養他們。「新使徒」卻不著重這些。

3. 聖經中的「使徒」所勸導的人，是他們生而且養，且與他們和主基督有生命關係的人。「使徒」能勸導他們，甚至對他們有要求，因為他們實實在在是從保羅等「使徒」「聽過（基督）的道，領了他的教，學了他的真理」（參弗四21）。

我們不是直接從基督受教，沒有保羅「使徒」的資格，憑甚麼可以向別人「宣戰」？

NAR的發展

魏彼得及NAR的支持者都認定，「使徒」像其他屬靈恩賜一樣，都是神所賜的，純屬「恩典」，不是人靠努力賺回來的，³ 但「新使徒」會得到從神而來的「新啟示」，他們認為這些「新啟示」就是「新的真理」，是聖靈直接對教會說的話。⁴ 「新使徒」的功能包括：

1.直接從神或「先知」領受新的啟示
2.為教會或他領導的群體領受「新的異象」
3.治理教會
4.建立新的事工
5.帶領教會發動「屬靈爭戰」
6.定策略、籌款等等
7.按手將方言、醫治等恩賜給信徒，並祝福他們
8.趕鬼
9.從仇敵（魔鬼）手中奪回地土歸給神
10.除去咒詛⁵

「新使徒網絡」期望各地「使徒」治理的群體，每月捐獻5%至10%給這個組織。他們說，這個組織是自願性質的，人們可以自願加入，也可以自由離開。⁶

聖經中所載的「使徒」，是主親自呼召的；是當時所有信徒和長老都肯定他們身份的；是「為己無所求、為主求所有」的；是為人的靈魂會獻上自己，甚至死也不在乎的。但NAR的「新使徒」可以代表全球教會和基督教機構嗎？按立魏彼得的皮爾斯（Chuck Pierce）和哈蒙（Bill Hamon）是誰？他們可以代表全球教會和基督教機構嗎？聖經的「使徒」直接聽到主的教導、吩咐和啟示，又如主所應許的，在祂升天之後得到聖靈的引導寫成聖經。但這些「新使徒」是誰？竟敢在聖經以外加上「新的啟示」、「新的真理」？

說到底，這可能離不開權、位、錢！他們的野心極大，難道真的想全面控制全球各教會，並得到各地教會5%至10%的奉獻作他們的收入嗎？主耶穌在啟二2稱讚以弗所教會：「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」但願我們能夠像他們一樣，將「假使徒」分辨出來。

聖經清楚告訴我們，在末日審判我們的，是主所說的一切話，也就是新、舊約六十六卷正典（參約十四26），而不是「新使徒」或「先知」的「新啟示」。按照主耶穌的意思，舊約先知的預言，到施洗約翰為止。⁷ 筆者真希望「新使徒改革運動」的支持者認真查考聖經，按正意認識聖經，又謙卑地承認申廿九29所說的：「隱祕的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」更要小心提醒自己啟廿二18-19的話：「我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；19這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。」跟隨主的信徒們，千萬不要誤踩地雷，中了他們的陷阱。

提防假先知

聖經預言，末世會有假先知出現（參太廿四11；彼後二1；約壹四1等）。自從第一波靈恩運動（又稱「五旬節運動；Pentecostalism）在二十世紀初開始之後，最危險的不是說方言或醫治，而是高舉所謂「說預言」的恩賜。

我們看見，幾乎所有異端（摩門教、耶和華見證人、東方閃電等），都在聖經以外加上別的權威，就是他們的創辦人的預言及著作。這些著作的權威，甚至凌駕於聖經之上。太廿四11說：「且有好些假先知起來，迷惑多人。」廿四24又說：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」假先知常常在聖經以外加上權威性和規範性的「預言」，要別人遵守。他們往往以「聖靈說」、「神對我說」等等去建立自己的權威。我們必須果斷地制止這些行徑，因為聖經明說我們不能在聖經的預言上增加或刪減甚麼（參啟廿二18-19）。

或許有人會說，弗四11-13記載的恩賜，不是包括「使徒」和「先知」嗎？「作先知講道」不是神的恩賜之一嗎（參林前十二10；十四1等）？上文講過聖經的「使徒」與NAR的「新使徒」的不同之處，現在我們再從聖經看看新約的「先知」與NAR的「新使徒」相異的地方，以驗證其真假。

從聖經回應：

1.新約再沒有出現如舊約般具特別權威的先知，亦再沒有任何先知以「這是耶和華說的」，去形容自己所說的話。

2.弗二20明顯宣告，教會是建立在「使徒和先知的根基上」。「使徒」是曾經與主同在，或者見證主的受難或復活的人，包括主親自呼召的十二個門徒，以及祂復活之後在大馬色路上呼召作外邦「使徒」的保羅。這些「使徒」已成過去，所以，與他們同作教會根基的「先知」亦應該已成過去。

3.新約的「先知」絕對沒有舊約「先知」的權威。例如：保羅並沒有聽從「先知」亞迦布的勸告不去耶路撒冷，卻堅持要照主的呼召上耶路撒冷（徒廿一10-14）。

4.除了亞迦布，徒十五32說「猶大和西拉也是先知」，但他們的工作也不是說預言，而是「用許多話勸勉弟兄，堅固他們」。

5.新約的「先知」不一定是「預告未來」者（foreteller），而是神話語的傳遞者（forthteller）。在林前十四章，這個恩賜與「教導」是互通的。所以林前十四29-31說，我們「可以一個一個地作先知講道，叫眾人學道理、叫眾人得勸勉。」在這裡，「作先知講道」和「教導」是相通的。當有人作先知講道的時候，眾人就應當「慎思明辨」，而不是「照單全收」。

6.自新約正典成立後，神不會再有新的、規範性的啟示，要所有人謹守遵行。但祂會給個別信徒感動和引導，那是個人的、主觀的，但也必定與聖經的教導、大使命與大誡命、優先序、倫理、道德等吻合。對於涉及其他人的「感動」，必須得到當事人及教會的印證，絕不可以一開始便說「神對我說」。

7.林前十四29說，當新約的「先知」講完之後，「其餘的人都當慎思明辨」，而不是立刻視他的預言（或「所說的」）為神的啟示。

8.來一1-2說明主基督的到來，已經總結了古時眾先知一切的預言。「基督」的意思是「受膏者」；在舊約，受膏者包括君王、祭司和先知，他們要受膏立後才任職。主基督一個人將君王、祭司和先知帶到總結。

聖經對「先知」的看法

主基督在太十一13說：「眾先知和律法說預言，到約翰為止。」換句話說，「這是耶和華說的」這句話，不會再出現。新約的「先知」，絕對沒有像舊約先知一般的權威，因為主基督已經來到。來一1-2清楚說明舊約先知跟主基督的分別：

舊約（古時）的先知	主基督
在古時（舊約時代）作先知	在末世（主道成肉身後到第二次降臨）曉諭我們
是神藉著先知曉諭；曉諭者是三位一體的神	是神藉著祂兒子曉諭，曉諭者也是三位一體的神(基督當然是其中一位)
多次曉諭（in many times）	一次曉諭
多方曉諭（藉著各種不同方式； various ways）	直接由神的兒子曉諭我們。祂升天後差遣聖靈，叫聖經作者想起祂所說的，然後寫下來（參約十四26；彼後一21）
預言內容是片段、零碎的，如一塊塊的砌圖	是完整且全備的整幅圖畫
內容也是不足夠的	是足夠的，也是末日審判時之準則，毋須補充（約十二48）

我們要謹記，大使命最主要的內容是「使人作門徒」。怎樣做？除了「去」（going）和「施洗」（baptizing）以外，就是凡主所吩咐（不是「使徒」或「先知」吩咐）我們的，都教訓他們遵守（太廿八20）。不遵守這些教訓會有甚麼後果？約十二48說：「棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。」啟廿二18-19也說：「我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的份。」這兩節所指的，不只是啟示錄這一卷書的內容，而是整本聖經。我們必須認定，在新、舊約六十六卷聖經以外，不會再有新的、從神而來的，又具有與聖經同等權威的啟示。

我們相信聖靈仍會對個人作感動和帶領，若那個感動是關乎其他人的，必須得到驗證；未經驗證就說是「神說的」或者「聖靈對我說的」，並不符合聖經。任何人認為自己或某人所「領受」或所說的東西，就是神或者聖靈說的，並要求所有人服從，這就是異端，我們必須與這些人劃清界線。

兩年前，NAR的「先知」得到「神的啟示」和「神的真理」，要來香港舉行公開聚會。「先知」所得的啟示，是要找可以坐7,000人的場地，並要用英語及普通話作聚會語言。香港的負責人完全順服，花費鉅資租借場地及招呼講員（根據筆者經驗，費用相信不少於三百萬元），但結果只有1,000人左右出席。「先知」有道歉或承擔責任嗎？沒有！這顯示出很嚴重的問題：

1.「先知」借神的名說預言，講「神的啟示」、「神的真理」，但結果並無應驗。是神說錯嗎？當然不會。一定是「先知」的錯，他應該問責下台。

2.身為行政主管，犯下如此大的預算落差，浪費奉獻人的金錢（其實是神的錢），說預言及作決定的人應該填補這個損失！

讓我擔心的是，一些人仍然隻字不漏地按「先知的預言和吩咐」去行、照「使徒」的話去做。他們已經神化了一些人，而不是將信心建於神身上。林前十四章（特別是十四29-31）明明地要我們知道，新約的信徒並沒有舊約先知的權威，主耶穌也清楚說明，舊約先知是到施洗約翰為止（太十一13）。新約所有信徒?可「作先知講道」（其實就是教導聖經），而聽的人要慎思明辨。

最好的驗證

要知道這些「使徒」或「先知」是真是假，最好的驗證包括：

1.看他們所預言的是否全都準確應驗；
2.看他們的醫治是否有真正的果效；
3.看他們的品格、生命是否符合聖經的要求。

就我們看見的事實而言，身為「使徒」和「先知」的魏彼得，在1990年成立了「屬靈爭戰網絡」（Spiritual Warfare Network, SWN）。他說會用二十年時間進行屬靈爭戰，將所有不同族群、國家和城巿，從撒但的控制下奪回來。但二十年過去了，各大城巿、族群和國家的罪惡是否消滅了？疾病是否消失了？撒但的權勢是否已經無影無蹤了？他們高度讚揚的超級教會領袖，先後在韓國、新加坡、美國等地被罪所困，甚至被判刑。世上哪一個族群、哪一個城巿、哪一個國家的罪惡減少了？連一個也沒有！難怪費沙（G. Richard Fisher）說，NARians應該按著理性，將魏彼得從「先知」的行列、從「有知識和言語恩賜」，以及有「啟示知識恩賜」的行列中除名！⁸

NAR在2011年出版的代禱月訊中，提到魏彼得及其妻子魏桃麗，有一段頗長時間要靠多種藥物治療病痛：魏桃麗心臟有腫瘤；魏彼得長期咳嗽；他的心臟、腳部、腸胃等皆有毛病，要長期服用薄血藥，更要做白內障手術。上了年紀的人很容易出現以上的疾病，但他們既然自稱有神蹟治病的能力，魏彼得為何不為他妻子治病？為何他們的跟隨者（NARians）不為他們進行神蹟治病？難怪皮斯（Bud Press）說：「魏彼得應該上自己的『神聖治療班』。他不應該教這個科目，因為他沒有神蹟治病的恩賜。他應該悔改，因為他既沒有『使徒的醫治』（apostolic healing）的恩賜，他的預言也沒有應驗。他所教導的，包含著騙人的東西。」⁹

提防將「方言」與「聖靈充滿」掛鉤

筆者出席過多次NAR「細胞小組」的聚會，也跟不少講「方言」的牧者溝通過，知道他們說「方言」的「根據」如下：

1.聖經有提到說「方言」的恩賜（林前十二、十四章），若說「方言」已經止息（cessation of tongues），通不過釋經的結果。

2.「方言」是一種神祕的話語；是神的話、天使的話。

3.「方言」是聖靈充滿的印證（參徒二4；十九6）

4.「方言」是對神說的，不是對人說的（林前十四2）

5.經歷過說「方言」之後，禱告會更長、更享受，與神關係會更好。

6.「方言」是聖靈充滿的表示，因為：

a.舌頭是人身體裡最污穢的器官，若舌頭受到控制，全身就受到控制，這人一定是聖靈充滿；

b.神透過「方言」使信徒得到新的啟示。

筆者不贊成「方言已經止息」的理論（Cessation Theory），也不贊成「說方言」與邪靈有關。但筆者希望大家回到聖經，看看「方言」到底是甚麼：

1.徒二4的「別國的話」，原文是"e(tevrai$ glwvssai$"（heterais glossais；指其他方言、別的方言，或「別國的話」），但在6至8節卻用“diale/kto$” （dialektos；鄉談）。到11節，作者又再用“glw/ssai$” （glossais；和合本仍用「鄉談」）去描述他們所說的話。「方言」明顯就是「地方語言」或者「鄉談」。

2.林前十四21-22 提到「方言」時，直接引用賽廿八11-12，說明「方言」其實就是「外邦人的嘴唇（所說的話）和外邦人的舌頭（話語）」，這與徒二4-11的用法一致。

3.林前十四27-28清楚教導，說「方言」者必須有人翻譯，若沒有人翻出來，就當閉口，自己對自己說。這表明了「方言」不是神祕的語言，因為是可以翻譯出來的。可能有人會問，那為何林前十四2說「說方言不是對人說，乃是對神說」？又說「說方言」是「在他的心靈裡說出各樣奧祕」？按上文下理，較為合理的解釋是：當說「方言」者說話的時候，當時在場的人沒有人明白他所說的（並不是全世界都沒有人明白他所說），所以保羅幽默地說，他「乃是對神說」。至於「在他的靈（pneu/mati; “pneumati” ）裡說出各樣奧祕」，所指的並不是聖靈，而是說「方言」者的「心靈」。因為他用自己的「方言」說話，自然能夠暢所欲言，所以可以「說出各樣奧祕」。

4.無論是賽廿八11-12、徒二4-11，或者林前十四22，新、舊約聖經一致說出，說「方言」乃是「為不信的人作證據」。若那是天上的話、是不信者聽不懂的言語，如何可以「為他們作證據」呢？但從未學過未信者「方言」的人，因著神的神蹟，卻能夠說起他們的鄉下話，這些不信的人便會驚訝神的大能，聽得懂福音而信主。

5.林前十四5, 21-22與徒二4, 11一樣，「方言」（glossais）是複數，所以絕對不是一種天上有、地上沒有的語言。

6.說「方言」一定是聖靈充滿的表示嗎？我們可以反問：「按照聖經的記載，哪間教會的信徒說『方言』最多？」答案很明顯，是哥林多教會。我們繼續問：「哥林多教會的信徒，是最聖潔的信徒嗎？」答案更明顯，不是。相反，哥林多的信徒是最血氣、最驕傲、最世俗的，並且淫亂、互相告狀、分黨分派。

7.世上最聖潔、最聖靈充滿的人是誰？我相信沒有人會猜錯，就是主耶穌基督。我們繼續問：「按聖經所載，主耶穌有說過『靈恩人士』所指的『方言』嗎？」答案很明顯，我們找不到一處有關主耶穌說「方言」的經文。可能有人會說，沒有記載不等於主耶穌沒有說。筆者同意，但假如「方言」是那麼重要，又是聖靈充滿者自然流露的東西，聖經豈會不記下來叫信徒跟隨？

提防將神蹟與「使徒」掛鉤

早於二十世紀七、八十年代，溫伯（John Wimber）、魏彼得和達里（Jack Deere）等人發起的「權能佈道」（又稱為靈恩運動第三波），在神蹟醫治的理論上，已經偏離了聖經：

1.他們將肉體的醫治與救恩掛鉤。他們認為只救人的靈魂，沒有醫治人的肉體，還未算是完整的救恩。這完全沒有聖經根據。

2.他們將肉體的醫治與信心掛鉤。他們認為一個人肉體的病得不到醫治，是因為信心不夠。這也不符合聖經，因為保羅身上「有一根刺」，他曾經三次求主叫那根刺離開，但神並沒有答允，反而安慰他：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後十二9）。難道保羅也不夠信心嗎？另外，提摩太胃口不清（提前五23），以巴弗提甚至病得幾乎要死（腓二25-27），難道他們的信心也有問題嗎？難道這些門徒也不得救嗎？

3.他們將醫治的能力、果效，與一個人的職份或身份掛鉤。他們引用約十四12，說他們會行所有主所行的神蹟。筆者曾經聽幾位靈恩派的領袖說過，他們除了叫死人復活之外，其他神蹟都已經行過。其實，神蹟是他們行的嗎？¹⁰

筆者在八十年代出席了由溫伯、達里及魏彼得主領的聚會時，聽到他們主張有三種醫治：

1.Apostolic healing（使徒的醫治）：是最有功效的¹¹
2.Pastoral healing（牧者的醫治）：較使徒的醫治次一等
3.Ministerial healing（服事的醫治）：一般信徒服侍的醫治，果效又次一等

以上理論完全沒有聖經根據。現時倡導「新使徒改革運動」者將「使徒」與醫治掛鉤，這是極危險的，也容易導人墮入假基督、假先知的圈套之中。因為假基督、假先知也會行神蹟異能，若單用果效去決定一個人是否出於神，是「毒藥」的教導，我們必須與這些人劃清界線（參太廿四24）！

按聖經所載，並非所有使徒都行過神蹟，魏彼得所舉的例子，也只有彼得和保羅而已。相反，能夠行神蹟的，不一定是使徒。例如：腓利是執事，但他也行過神蹟（參徒八6, 13）。「新使徒網絡」及其支持者將使徒與神蹟掛鉤，實在是謬誤。更重要的是，保羅和彼得等使徒，從來不會叫人將注意力放在他們身上，而是將人帶到真正行神蹟的主身上。徒十四11-18是典型的例子，巴拿巴和保羅攔阻眾人敬拜他們，卻將一切榮耀歸於神。

醫治人的是神、是主。我們為病人禱告，主若願意，任何疾病也可以得醫治。但若不是出於神的旨意，任何人禱告治病也不會有「果效」。權能佈道發起人溫伯是因病離世的。信徒為他禱告時，有否提醒自己，醫治的主權在神、不在人？曾經有人在權能佈道的聚會中問講員：「為病人禱告時說：『主若願意，求祢醫治弟兄姊妹的病』，是否等於沒有信心？」講員答「是」。他甚至認為，有信心的治病禱告，是奉主的名吩咐病離開、斥責魔鬼離開。筆者曾見過傳道、牧者在接受他們的教導之後，將疾病，甚至小產也與撒但和罪掛鉤，甚至對因流產需要安慰的姊妹說，小產與婚前或婚外性行為有關，或是與父母的婚前、婚外性行為有關。¹²這帶給她們的傷害比小產更甚，是完全偏離聖經的教導。

「新使徒改革」者（NARians）vs聖經

「新使徒改革」者（NARians）	聖經
高舉有恩賜的人。	高舉賜恩賜的主（林前3:5, 7；七19；十二11）。13施洗約翰在約三30清楚說：「祂（主）必興旺，我必衰微。」
突顯「使徒」和「先知」等有恩賜、能力或果效的領袖，是典型「成功神學」的做法。	教會的發展，每個肢體都有份參與，「軟弱的」更是不可少的（參林前十二22）。
將個別「使徒」的能力和恩賜普及化，認為「使徒」就有那些恩賜和能力。	神蹟和治病的恩賜不是從人而來，乃是從神而來。神可以、亦實際地用不同的人來施行神蹟奇事。
用人的經歷建立教義和神學。	一切教義和真理離不開神的話，以及按正意分解真理的道，就是聖經。
「使徒」和「先知」動不動就說預言，且說是「神（或聖靈）對他說的」，所以人人都要聽從。	舊約先知到施洗約翰為止（太十一13）。新約先知從沒有說：「這是耶和華說的。」新約先知所說的，保羅也沒有聽從（徒廿一10-14）。
規範性的預言或異象，只要是出自「使徒」和「先知」的口，就有權威，人就要聽。	規範性的教導或預言，必須要驗證。聽的人要慎思明辨（weigh carefully），然後才去行（參徒十五6-29；林前十四29）。
現今仍有新的啟示、新的真理，人人都要聽。	啟廿二18-19；申廿九29，太廿四11, 24等處，警告我們要提防假先知。現時聖靈會對個人引導或感動，但不會有規範性的啟示。在約十二48，主耶穌說最終審判的標準，是祂的話。
「方言」是神的話或聖靈的話；說「方言」是聖靈充滿的結果，是隨時可說的。	「方言」是地方語言；說「方言」不是聖靈充滿的印證；說「方言」一定要翻出來，否則應當閉口不言。

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注釋：

1.NAR 是在2011年才開始的，所以福音大爆炸的教會並非先有了使徒及先知才成立的！ https://en.m.wikipedia.org/wiki/C._Peter_Wagner#Founder_of_New_Apostolic_Reformation

2. 詳見https://www.icaleaders.com/about-ical/。特別是2013年以後的發展，以及John Kelly & Paul Costa: End Time Warriors: A Prophetic Vision for the Church in the Last Days, Gospel Light, 1999.

3.C. Peter Wagner, Apostles Today, Chosen Books, 2012, 頁25-26。

4. 同上。

5. C. Peter Wagner, Apostles Today: Biblical Government for Biblical Power, Regal Books, 2006, 頁28-34,146-147。

6. “Ministry Assumptions”, Harvest International Ministry, accessed Feb. 20, 2014.

7. 這是主在太十一13清楚的宣告，然而在“The New Apostolic Reformation, An Update”中，魏彼得引用摩三7及代下二十20，說先知仍然存在，且是使人亨通的。(參https://www.gloryofzion.org/docs/8-20-11_NAR.pdf)

8.G. Richard Fisher, “Mountains and Other Tall Tales: Examining the Fantasy World of Modern-day “Apostle and Prophet”. C. Peter Wagner, The Quarterly Journal of Personal Freedom Outreach, Oct.-Dec., 2011, 頁8.

9. 參http://www.deceptioninthechurch.com/unhealthyupdate.html。

10. 說過「還欠叫死人復活的神蹟」的人，包括溫伯和魏彼得等都已經死了，在生的只有達里。聽說他兒子發生了自殺的悲劇，筆者也感到極難過。

11. C. Peter Wagner, “ The Power to Heal and Fast.” Renewal Journal, wordpress.com.

12.曾經有一些因小產求牧者輔導的姊妹，被勸導要悔改而受到傷害，所以離開她們的教會。筆者會用約九3、林後一4-6等經文開解和安慰她們。

13.保羅在林前三5, 7及七19說到自己及所有有恩賜者，原文是用“ou#te e/stin”及“ou#den e/stin”(is nothing)，一致認定接受恩賜者都不值一提，要高舉的是賜恩的主。

主要參考書目：

1. G. Richard Fisher, Mountains and other Tall Tales; Examining the Fantasy World of Modern-day “Apostle and Prophet”.

2. Bill Hamon, Prophets and Prophetic Movement: God’s Prophetic Move Today, Shippensburg, PA: Destiny Image Publishers, 2001.

3. Bill Hamon, Seventy Reasons for Speaking in Tongues: Your Own Built In Spiritual Dynamo, Shippenburg, PA: Destiny Image Publishers, 2012.

4. John Kelly with Paul Costa, End Time Warriors: A Prophetic Vision for the Church in the Last Days, Regal Books, 1999.

5. 魏彼得(C. Peter Wagner), Apostle Today: Biblical Government for Biblical Power, Regal Books, 2006.

6. 魏彼得(C. Peter Wagner), The Power to Heal and Fast, Renewal Journal, Wordpress.com.

7.魏彼得(C. Peter Wagner), Wrestling with Alligators, Prophets and Theologians: Lessons from a Lifetime in the Church- A Memoir, Regal Books, 2010.

8. 魏彼得(C. Peter Wagner), The Quarterly Journal of Personal Freedom Outreach, Oct. – Dec., 2011.

9. The International Transformation Network, Ministry Assumptions, Harvest International Ministry, Feb. 20, 2014.

10. 慕賢思，《新一輪宗教革命下的「新使徒教會」》，《傳》雙月刊，中國信徒佈道會，第106期(2006年5-6月)。