因東北發展案和佔旺藐視案被判入獄的青年朋友們：
上星期談過印度電影，這個星期本來想說一說南韓電影——逆權三部曲，但我只看了一部半，《逆權司機》是在戲院看的，印象頗深，《逆權大狀》在家裡看了一些，沒有好好看完，《逆權公民》上畫了，還未有機會去看，只看了朋友在臉書上的觀後感，惟有等遲些再說。
一位在大學教書的朋友在臉書上談《逆權公民》，是這樣說的：「在朴槿惠瑯璫入獄當天看《逆權公民》，感觸良多。韓國人民三十多年來的民主路，咬緊牙根一步一腳印。到了廿一世紀，當權者仍然肆無忌憚玩弄權術殘民自肥。但至少在今天，有文明的方法把她拉下馬，軍警也不再敢隨意向人民施暴，公權還是受到制約。」
「電影的動人之處，說明所謂抗爭，原來就是一個一個公民多一點原則堅持。沒有檢察官的『按章辦事』、沒有法醫的恪守專業、沒有記者的鍥而不捨、沒有監獄長的堅守程序、沒有小女孩的一念之勇、沒有神職人員的挺身而出，真相大概會永遠消失於世上，也可能沒有後來的學生運動。抗爭，就是大家在各自崗位上一點一滴的勇氣匯聚，共同守住原則，保護制度。」
「神職人員的挺身而出」一句，讓我想起早些時看莫特曼的《神學的經驗》（Experiences in Theology），當中特別談到南韓的「民眾神學」（Minjung Theology）。莫特曼是德國殿堂級神學家，以《盼望神學》成名，一九七五年三月他首次造訪南韓，在漢城（今稱首爾）與安炳茂、徐南同等人會晤，安炳茂在海德堡的博士論文，是以馬可福音中耶穌與「民眾」（ochlos，希臘文音譯）的關係，來論述當今信徒的社會角色。莫特曼對這篇論文相當重視，認為開啟了南韓本土神學的新天地。
莫特曼說，當時還是軍人獨裁者朴正熙主政年代，許多上街抗議的工人和學生被抓去坐牢，並受到苛待，頭戴黑紗的母親們在教堂外靜坐，他在神學院發表研討會論文，台下許多聽眾是剃了頭的青年，剛從監獄中出來。那年五月，十一個大學教授突然被大學解除職務，絕大部份是基督徒或神學家。後來當上總統的金大中，那時還在監獄裡，他在獄中寫的信，被翻成德文在德國出版。
安炳茂的論文為甚麼值得重視？莫特曼解釋說，自從馬丁路德改教運動後，很少神學家詮釋聖經的發現，既有學術重要性，又有現實影響力，南韓的民眾神學卻兩者兼具。安炳茂檢視了馬可福音中卅六處提到「民眾」的經文，發覺耶穌服事的群眾、稱他們為兄弟、姊妹、母親的那群人，從加利利開始追隨耶穌，直至他在耶路撒冷被釘十字架的那群人，並不單是普通字義上的窮人、大眾，而是被排斥的、遭藐視的、被推到社會邊緣的民眾，而神子降世呼召的，正是這樣的民眾。
安炳茂仿效耶穌，在南韓成立加利利教會，吸納一群工人和知識份子，觸動了當權者的神經，被祕密警察跟蹤監視，不時遭遇襲擊，後來被判入獄兩年。莫特曼說，民眾神學不是黃種人的本色化神學，而是在南韓這個亞洲人社會裡，一群受苦的基督信徒用生命譜寫的本土神學，可供全世界信徒閱讀。這套神學和南韓人民爭取民主自由的歷史緊密扣連，把基督徒從一群返教會的人，變成屬於人民的教會。
安炳茂認為，馬可福音中的「民眾」，並不是社會階級，例如當時的稅吏屬於富有階級，卻備受猶太主流社會歧視，「民眾」是統治者眼中可被支配的人。雖然當權者對「民眾」心存疑懼，但他們其實沒有組織，並非反建制政治勢力，不同於當時稱為奮銳黨的猶太人，試圖組織群眾革命對抗羅馬統治；耶穌的「民眾」是政治上沒有大用的人，對當時的建國或革命事業都沒有貢獻。
馬可福音成書的日子，學者們估計在公元七十年左右，即耶路撒冷城被羅馬軍隊攻破、聖殿被摧毀之後不久。安炳茂據此認為，馬可眼中的「民眾」，很有可能就是被迫逃難的門徒，當中既有猶太人也有外邦人，都因戰亂而失去家園，過著顛沛流離的日子，如同羊沒有牧人。福音書給這群人的信息是，耶穌自始至終站在稅吏、罪人、娼妓以及老弱傷殘中間，說天國是屬於他們的，耶穌與他們一同受苦，藉復活給予他們盼望。這個信息，鼓舞了二千年後的南韓民眾，改寫了教會和社會的歷史。
（原載於作者Facebook）
