時代不斷在變，很多立論看法都要不斷更新改變，以補充舊有的思想及説法，特別是因應時代之變更所引致的思考及反思。多年前寫了一篇文章〈去教會等於信耶穌，信耶穌等於去教會？〉，最近就此多了一些體會，在此謹與大家分享。今天若問大家這兩個簡單的問題，就是：一、你為甚麼「信耶穌」？二、你為甚麼「返教會」？相信很多人都可以將這兩問題串連起來，就成了他們的標準答案，就是：一、我返教會因為我信耶穌。二、我信耶穌因為我返教會。這代表甚麼呢？單純信心？無知信念？要反思信仰，其實就是將簡單的問題重新去思考，說明及解讀，因應現有的處境及挑戰而作回應。相信每一次對信仰的再思及反省都能讓我們信仰更加深入、更有意義。其實以上的兩種回應都是一種簡單又快捷的逃避問題，因為串連起兩個行動或行為後，就好像不必去再問信耶稣或返教會的意義。
信耶稣與返教會看來就是錢幣的兩面，長久以來，我們將這兩個行為等同起來，但今天，似乎我們要面對一些變化，甚有挑戰。答案變得更多樣多元化，因為以上的標準答案，並不能解决問題。以上回答為甚麼的問題，慣常地用「因為」來回答，這種回應是要去解釋行為的來由，是有一些被動的感覺，也是有種既成事實而不可搖動的意思。其實除了因為之外，還有另外一個串連兩個行動（actions）或行為（behavior）的連接詞，可讓我們對信耶穌及返教會的關係有另一層次的理解，也可以更透徹及真實地審視其動機，這另一連接詞是「為要」（in order to）。其實「因為」與「為要」都是指向人的 動機，「因為」的動機是指向過去的，是為過去所成就而作出解釋。而「為要」動機是指向將來的，是包括一切的可能性，也是開放地面向將來。這種分別，正是以現象學為基礎的社會學家舒爾之（Alfred Schultz）批評韋伯（Max Weber）對行動的動機的分別為主客體之分。這種批評也是指向主動與被動之分，又可是以上所論及的對過去與未來的一點理解。
相信也曾聽過以下的説法：某人返教會為要認識更多的人，以推廣我的售賣人壽保險的事業；又有人說他信耶稣為要認識女孩子，在教會較易找結婚對象；總之各人返教會及信耶穌為要達到各樣的目的，也即是有不同的因為或為要的動機。我們若徹底去問這些因為或為要的問題，必然讓我們對信仰有更深入的認識及體會。
其實我們信耶穌返教會是一種信仰的行為，是指向全能的上帝，信耶穌就是信仰的內容，信耶穌是基督，是永生上帝之兒子，道成肉身，降世為人，並為世人死在十架上，三天後復活，為要賜人生命。（參〈使徒信經〉及約二十31）
我們返教會就是回應以上的信仰內容，去敬拜三一神，並如初期教會，去享受聖徒相通的團契生活（徒四12）。又希伯來書十章25節敎導我們，「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉；既知道那日子臨近，就更當此。」但是這些看來簡單直接的教導及指引的經文，是否能幫助我們更新對信仰的理解及堅守我們信仰，並且實踐出來呢？
面向（後）現代的時代，我們會反問一下，為甚麽我現在不信耶穌？為甚麼我現在不返教會？一個以前曾信耶穌或曾返教會的人，必然可以提出很多有趣及有意義的答案，寫這篇文章的目的，並不是去研究這兩個問題的答案，而是讓我們去學習提問這些問題的意義及目的，主要是能使我們更深入去反思信仰及作基督徒的意義。
作為基督徒就是要信耶穌、要返教會，這是基督教信仰的核心內容，這樣就帶領我們去問基督徒的意義。德國天主教神學家漢斯昆的《論基督徒》一書的序言中道出讀者群時說：
「本書也是為下列人士寫的，他們不信教，但是提出了嚴肅的詢問；信教，但是對自己的不篤信不滿意；信教，但是覺得信仰不堅定； 在信與不信之間搖擺，不知所措；對信條和疑點都持懷疑態度。因而，本書是為基督徒和無神論者……為缺乏熱情和熱情洋溢的天主教徒、新教徒和東正教徒寫的。」
筆者特別推介這一本書。
近年在歐美國家的傳統基督教會，如聖公會、路德會等，有沒落的現象，很多年輕人都不願跟隨上一代返教會，對信仰及參加傳統教會的聚會的興趣大大減少。以致有些教堂（即教會建築物）人去樓空，特別在一些小鎮，有些要賣地，以資抵債，甚至有些要關門大吉，這在新聞中屢見不鮮。
信耶稣與返教會本是兩件關係十分密切的事情，信耶稣的人就會返教會，返教會的人就是信耶穌。無論你是否信徒，這是很自然的事。
今天，我們要再問一下，返教會，信耶穌，所謂何事？
（寄自加拿大）
