論

近日作家余杰一連兩篇文章〈反抗暴政是一種負面價值嗎？〉和〈愛納粹中國不是耶穌的教導〉與盧龍光牧師筆戰，甚具爭議。此文並非為某方助攻，只是想在信徒爭相跳進或左或右陣營前，反思其的前設。

余杰的觀點建基於一種普世價值哲學：「我們的信仰相信上帝造人賦予了人自由，在不侵犯別人的自由下有思想、信仰、表達、行動、擇業等自由；也相信在上帝面前人與人的價值是相等的，在法律面前也是平等的。」而這實與世俗的自由主義者沒有太大分別。

公法學家施米特（Carl Schmitt）嘗言，價值哲學源自十八世紀的經濟思維，十九世紀思想家為抗衡虛無主義而把價值論脫離經濟的技術中立而生出價值哲學。價值哲學把主觀對事物評價放進價值表內，按照其高低而作不同的行動或倫理決定。然而，施米特以舍勒（Max Scheler）的價值倫理學為參考，批判價值哲學沒有處理「非價值」的問題。其惡果就是把非價值作否定處理，而產生以完全消滅對方的「絕對敵對」（absolute enmity）。施米特認為共產政權對階級敵人的迫害及納粹消滅猶太人皆有這種價值哲學作根源。同樣，余杰按其自由主義式價值哲學高舉自由而對其反面的否定，完全反映在對中共充滿著仇恨的用語中，可謂此價值哲學的展示。

筆者不是評判余杰的立場，而要反思基督徒應如何面對暴政的問題。或許看倌會認為維護人的尊嚴而仇恨敵人沒有問題，但這是價值哲學還是基督信仰？是政治判斷還是教義所詮？誰才是這價值的訂立者並使其生效？是人還是神？耶穌沒有教人愛納粹，但有沒有教人恨納粹黨徒呢？

筆者認為，基督教教義不能被價值哲學所取代，基督徒維護人的尊嚴必須在上帝內、在基督教教義中尋找根基。筆者試舉例子以證這在方法論上可行。按《天主教教理》第2425條「教會在現代已揚棄那與『共產主義』或『社會主義』聯合的極權主義及無神主義……『資本主義』、個人主義，以及把市場的法則視為比人的工作更重要的作法……敗壞社會關係的基礎；經濟的控制專憑市場的法則，並不能實施社會正義」。任何把經濟或政治置於高於人的思潮，無論是社會主義還是自由主義，皆不符基督教教義。」而人的尊嚴按2424條：「一個『犧牲個人及社團的基本權利，而就合集體生產組織』的體系，違反人的尊嚴。凡是把人貶抑為純粹獲利工具的作法，就是奴役人」。人的工作「是直接從人按照天主的肖象受造而來，並被召叫，彼此協同、彼此服務，治理大地、延續創造的工程。因此，工作是責任……我們以造物主的恩賜及天賦的才能工作……在某種方式下，與天主聖子，在救贖工程上合作。」把人的位置放在上帝及人所管理的世界之下，是由上帝的伙伴而非人的工作所定，以維護人的尊嚴。筆者希望余杰從新教的觀點補上他論點基礎缺口（故筆者不用新教的論述），而非繼續借助價值哲學而宣稱這是基督教的信仰。

筆者所掛心的是近年不少基督徒的政治論述，無論老中青幼，以立場先決，從教外輸入價值而忽略其根源。這使基督徒的政治判斷不單與世俗無異，更把社會上的分裂帶入基督的身體，部份人甚至宣稱這是教會「落地」不二法門。筆者堅持不應以價值哲學取代基督徒的認信，並拒絕建基於仇恨的政治。在這多元的社會，價值觀點互相攻訐變成以狗咬狗的政治判斷，只會帶來社會的毀滅。

正如施米特所言，社會上多元價值需要價值中立國家法律作中介，價值不能直接施為；同樣不同立場的基督徒需要連於一個基督，基督徒不純粹是某種價值（如自由）的陳列品。如此基督徒如何面對暴政呢？筆者認為應該要強調人是上帝的伙伴、在社會中「與神同行」的神學論述。迫害不能換取信徒的臣服。礙於篇幅所限未能詳述筆者的見解，只希望寥寥幾筆能為華人基督徒作論述，並向受害的信徒表達敬意。