對基督徒而言，究竟甚麼是真理呢？對你而言，真理又是甚麼呢？對我而言，真理的定義是不可被絕對化的，而若我以基督徒的眼光去看真理，她就是那個終極的存有。可是，對教會而言，其實就沒有需要去到哲學的層面來討論真理，教會的真理相對簡單，就是那些教義和部份的教條。
甚麼是教義和教條呢？教義是一些跨教派甚至跨宗派也得到肯定和重視的基督教核心價值，最容易明白的例子是「神是愛」，這教義是不論天主教、新教、正教會也一致認同且不會被挑戰的，而教條就可能是實踐性較強的一些條例，但我說教會的真理只是部份的教條，是因為教條一旦被絕對化時，就不一定能成就／符合教義，因為神的道是成就於動機，不成就於可見的行為的，例如上世紀的「上帝愛白人，黑人是奴隸」教條就違反了「神愛世人」的教義。所以我接下來想討論的問題，正是基督教的真理本應是令人扎心的，還是會傷害人呢？
有關「扎心」這個字詞，我們可以先閱讀使徒行傳記載使徒們於五旬節經歷聖靈，並放膽向各族朋友宣講的事蹟來認識更多其定義。「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：『諸位弟兄，我們該怎樣做呢？』」（徒二37，《和合本修訂版》）我們可以見到當眾人聆聽完彼得的宣講後，都紛紛表示感到扎心。扎心在這裡是一個被動詞，更生動的形容其實是眾人的心好像「被針拮」一樣，而「拮」他們的卻不是彼得，而是聖靈藉彼得的口所宣講的道，帶有「拮人心」的威力。可是，扎心就等於是傷害人嗎？我們可以先肯定，彼得所宣講的完全是基督教的真理，但他所說的有人身攻擊嗎？有言論導致人產生負面情緒如失望、憤怒嗎？斷乎沒有。
基督教的真理並不會去傷害人的，扎心與傷害根本是不同的意思，但我很相信彼得的同一番說話，若以不同的表達方式來宣講，其實是可以傷害很多人的，甚至導致眾人對基督教反感，例如加上一些不必要的助語詞，以及誇張失實的形容詞，都足夠扭曲了整段宣講的意思。若是如此，即使彼得仍是在宣講真理，但眾人所側重的位置也可以不一樣了。所以，我覺得傷害人的永遠不會是真理本身，而是真理的宣講者。
一個真理的宣講者不可能永遠都在宣講真理，因為我們每一個人都只是上主的受造物，我們的確會受罪性影響，我們是藉真理被造的，可能是真理的一部份，卻不是真理的全部。一個牧者若聲稱自己永遠都在宣講真理，他永遠不會錯，而將所有與他意見或立場不一樣的人定為異端和有罪的人，其實他可能是在走上自義的道路，他可能真的在行為上合符真道，但他的動機卻是為了排除異己，同時在企圖取代上主，自立為神，好叫信徒來崇拜自己而非上主。我們其實也要謙卑以及經常省察自己，因為真理的表達方式確實有很多種，但有不少的表達方式其實是頗傷害人的，卻不是令人扎心從而造就別人。說話是真理的其中一種載體，同時也是一種藝術，能夠表達出言說真理的藝術感時，其實我們也是在榮神益人。
（副題為編者所加）
