筆者看到一個改革宗的神學院老師給他的學生留言寫道：「改革宗思想和神學是完全符合聖經的。別的宗派思想和神學是有部分在解釋聖經上有問題。所以，我們一定要接受改革宗和信仰……」（本引文毫無篡改）
以上言論或不能代表所有改革宗信徒的立場，但這種態度在新教領袖和信徒中的確不難見。在普世教會紀念宗教改革運動當兒，以上言論卻顯然秉持著「反改革」的精神。聽起來就像當年改革者所要改革的羅馬公教，而不像改革者。改革運動的繼承者，不知不覺已經變成了反改革者。
筆者不是反對改革宗神學。我必須承認，自己的信仰根基很大程度都受造就於改革宗思想。然而，如果任何一個人標榜著改革宗，卻同時認為只有改革宗神學思想才是理解和詮釋真理的唯一和絕對標準，甚至把其他神學上持不同觀點的派別視為異端，就形同當年的被改革者——羅馬公教。
十六世紀改教者所在處境，正是一個自稱持有真理的極權體制。馬丁路德的言論，包括其《九十五條論綱》和其他出版過的著作，以及對羅馬公教的指責，都被要求收回。馬丁路德拒絕這麼做，堅持只接受聖經的權威，除非他們能根據聖經來指出他的錯誤。這場爭辯最具代表性的場合無疑是一五二一年的沃木斯會議，最終馬丁路德仍然被判違法，教廷下令將他逮捕。到了今天，當年被視為叛徒的改教者，卻常常站在自己的神學立場上，來給異議者貼上叛徒的標籤。
不要以為筆者的立場是：沒有絕對真理、每一個說法都應該被包容。當年的宗教改革者之所以能在極大的壓力之下，寧願冒著生命危險，去堅守他們的立場，是因為他們看出了羅馬公教在教義（如煉獄）和相應做法（如贖罪劵）上明顯違背了聖經的真理。他們為此而戰，這種精神是值得我們效法的。問題是，在其他更多的情況中，我們所堅持的並不一定是真理本身，只是對真理的某種解釋罷了。如果有人否定獨一真神，否定神在歷史上的作為，否定耶穌是神、否定耶穌降生、受死、復活，否定聖靈，否定人靠恩典得救，否定耶穌再來……，我們應該站在聖經的立場上以清楚的理據來為真理辯護。至於其他聖經沒有清楚啟示的內容，抑或是人對某個神學議題的觀點論述，諸如預定與自由意志、千禧年、聖餐，甚至是對某些經文的不同看法等，基督徒應當保持開明的態度，冷靜地判斷他們的依據，辨別觀點優劣，並理智地回應，而不是瞎辯，更不要一受到質疑就大發脾氣。
有一次筆者在網上看到一個信仰問題解答的短片，發問者在字條上寫道：「難道馬丁路德和加爾文的神學就是最完美的嗎？」念完字條，回答問題的「神學家牧師」的回應竟是：「我從你的問題中看到了你的驕傲！……」我為此感到悲哀。我們究竟是在捍衛真理，還是捍衛某人、某派的思想？
話說回來，我們的確要感謝改教運動的神學家們，若不是他們，現今的教會可能早已偏離正道十萬八千里了。但與此同時我們卻必須承認，他們的神學論述，為了針對當時教會的生態做出回應，肯定有其要強調之處（如因信稱義），也有他們輕忽之處。如果真理被幾個改教神學家的幾本著作就講完了，那神的道還真的不過如此。今天的教會如果真的尊重改教領袖，就不能單單高舉改教家的神學論述，更要效法他們改革的精神，繼續對教會和信仰進行改革，以致是教會和教會所傳遞的信仰，都愈來愈更合神心意。
我們當謹慎，不要口口聲聲喊著改革，實際上卻完全違反改革精神。不過，筆者已經做了準備：我的讀者中，說不定有人讀了本文就覺得我已經「走偏」或「不正統」了，然後很想在留言處寫上：異端！！！……無論如何，以上觀點，歡迎批判和交流。這才符合改革精神。
（圖文原載於作者Andrew Chai的Facebook專頁，承蒙允准轉載。）
