目的：從靈修觀去理解當下教會對社會公義的態度，從而以新的角度：「在體靈性塑造」（Embodied Spiritual Formation）去理解信徒靈性需要，從而建構一個對應的靈性操練模式，並以實踐公義的靈性為例證，去回應信徒的靈性需要。最後以新的靈性操練模式去重建信徒及信仰群體——即教會的靈性。
近代基督新教的靈修觀（現況及問題）
現在一般教會的屬靈觀著重兩個層面，就是將屬靈量化及偏重於個人的避世的苦行式靈性操練。教會著重個人的質素，而教會對屬靈觀的牧養及教導跟學校的教育模式相似，不過教會衡量「學生」的成績優劣不在於分數，而是屬靈程度，即「靈命」。而這如何量化呢？被稱為靈命高的通常都是有優良品格：順服謙卑、溫柔良善有禮；恆常讀聖經、祈禱、靈修；有穩定教會生活又熱忱於教會事奉，數量愈多往往被衡量為靈命較佳。
而避靜式的靈修，就是一種強調靜止、苦行式而且著重避世的靈性操練。這種靈性操練的特性在於刻意營造與日常生活不同的氣氛和情況之下進行：走到偏靜無人的山上或海邊，離開日常的生活場境，安靜好幾小時，作默禱、默觀及沉思等的靈性操練；另外現存慣常的靈修傳統，就是鼓勵信徒每日都有「與神親近」的時間︰如每早起床，開始一日繁忙的工作之前，安排片時的安靜「與神親近」時刻，好使靈修者能從中經歷與神同在並從中得力。這都是教會一般對信徒作靈性操練的教導，其操練的好處在於整頓心靈缺乏安靜的都市人的靈性。
以自身經驗而論，這種偏側於避靜式的靈性操練存在著漏洞而且衍生使人關注的問題。避靜式靈性操練為著要安靜心靈，場境的要求都是與外界隔絕的，引致容易使操練者產生靈性操練有需要與日常生活分開的假象，逐漸形成「屬靈」與「屬世」的事與追求都是二元劃分的誤解；因著側重於對避靜式靈性操練的高舉，導致現今的基督徒談及靈性的素質時，其聯想都會偏向內在的追求個人品格與德性的提升，靈性操練亦著重於深化信徒與上帝之間的個人關係（I-Thou relationship）；在這連鎖反應之下，帶著這種靈修觀的信徒所組成的主流教會，使其信仰的著重點可能相對地離地；重點偏重於基督徒君子的道德品格性：謙和有禮，包容忍耐的和平之子。
又因著這種靈修觀，使得很多教會及信徒都不會熱心於社會公義的爭取及伸張；反而往往態度溫和，選擇避談或淡化論及政府的施政或社會結構出現的問題；導致教會在辨明上帝心意，指出謬誤的先知角色模糊。「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」（彌六8），彷彿成了形態上的品德模範，卻失去實質的行動力。在平穩的社會氣氛尚可，但當時局變得動盪不安，便明顯見到這靈修觀所帶出的問題。
靈性塑造的改變
現在主流教會的靈修傳統偏向靜止及頭腦的領受。比起純粹的認知和理性，愈來愈多基督徒認為實踐更是靈性塑造非常重要的環節。他們在尋找一套靈性操練的方法可以牧養一個更全面的信心。他們亦正在尋求一個既為他們的生活提供意義，而同時更直接連繫到當下時勢的信仰呈現，及能夠塑造靈性的生活解讀。
在體實踐的靈性塑造的兩個層面：內住與外顯。
靈性塑造其實從來都不是只有向內進深或「向上」與主連結。就如聽道者必須透過行道才算真正遵守和明白上主的教導；信徒必須透過實踐，才能真實地經歷到靈性確確實實地被塑造。
盧雲（Henri Nouwen）認為靈性塑造包括外顯與內住兩條路線。 "Spiritual formation requires both journey outward and journey inward."
內住包括：獨處、默想、禱告、默觀等向內心深化的操練。重點是領受、沉澱及消化。而外顯的部份，就是強調與世界連結的使命、見證及態度。就如信心和行為，是硬幣的兩面：必須有行為去確定靈性的領受，兩者互動而不能割裂。
馬丁路得金亦有類同的靈性塑造理解。他的靈性操練來自兩個層面的虔誠：個人層面與神建立關係的內在虔誠（inner piety），及以行動回應社會議題的外在虔誠（outer piety）。
對於馬丁路得金而言，一直牧養著他內心的虔誠正是與一般信徒一樣的靈性守則：恆常的祈禱，常存信、望、愛。至於外在虔誠的靈性操練，就是將他內心的虔誠轉化成推動神的公義得而彰顯的社會運動（civil rights movement）。因著馬丁路得金心內存著愛心及盼望，故他帶領及提倡的黑人平權運動是非暴力的。
當心裡的虔誠的催迫之時，馬丁路得金不得不動身為這不公義的社會發聲，否則，沉默只會是助紂為強，成了惡魔的幫兇，故此馬丁路德金認為他的堅持可說是不由自主的，他唯一的選擇就是對聖靈敞開，由祂帶領和使用，激勵他為非暴力的愛，如予他莫大的勇氣為公義發聲之外，內在的虔誠也啟發他重視及重建人的尊嚴。
在體靈性（Embodied spirituality）
信徒對靈性追求出現了新的趨勢，是一種在體（embodiment）的靈性實踐。
他們通過身體的經驗得到「靈性實踐」上的滿足——無論是視覺，聽覺，觸覺或身體。他們重視個人整全性和群體之間的互動：例如在崇拜時與會眾一同以詩歌敬拜中，享受當中的靈性塑造；從而進一步在較大的社區，他們期望用身體活出基督教的教義，而生活並委身於一個特定的信仰群體，既可以滿足自己靈性塑造的需要又能滿足為他人服務的願望。追求「在體靈性實踐」的信徒通過社區，並透過各種形式表現自己的靈性，以具體的形式私人和公共地尋求靈性塑造體驗。個人的滿足不再是參與服務活動和文化交往的首要目標，活現他們的靈性並公開地活出信仰的承諾成為了積極面對社群的動力。
效法耶穌道成肉身的在體靈性實踐
簡而言之，信徒認為生活中經歷神和直接活出信仰的靈性，是對生命一個既基本又重要的原則。信徒會問：「我的信仰如何回應當下的處境？如何在當下活出信仰使人看見？」信徒尋求個人的靈性體驗和自我實現。
在體靈性的信仰實踐讓信徒積極思考如何活出信仰，並渴望學習道成肉身的耶穌：效法耶穌如何與世界互動，思考耶穌對門徒有甚麼期望？他們敏銳於在主流社會結構以外，被邊緣化的他者，窮人和被壓迫者，在當下的處境更會抗拒社會的不公，積極的回應，以此作為他們對自己所屬的信仰群體和周邊社區的承諾；同時每位耶穌的跟隨者都會願意付出責任和代價。
因此，他們靈性的塑造發生於個人與社會兩個體驗層面的互動：透過從事人際和社會環境中參與，又從積極的個人生活，包括自我反省來培育靈性，實踐其個人靈命的承諾，並期盼著推動社會轉化。
（本文為作者於十月十六日在傘城網上教會「三一論壇：公義與靈性」部份的講章。作者聯絡方法：傘城網上教會：https://m.facebook.com/UmbrellaCityCyberchurch/。）
