以往，教會在發展中埋首堂務的擴展，增長迅速；如今，社會劇變帶來牧養與關懷的新處境，需要急謀出路，作出變革。近年，教內因社會議題而引發的紛爭，激發教會要再思社會關懷的使命，踐行公義與憐憫，在社區也在社會。
信徒掙扎與疑問
「現在民間團體比教會更關心社會上的人和事，我心裡甚是委屈，因為這本是我們共同擁有之使命和責任。可惜教會甘心放下與人民同行的職事，在民眾傷痛和香港水深火熱之時卻成為『消失的牧羊人』」。這是筆者早前在臉書瀏覽的一段分享，反映撰文者內心的掙扎與疑惑。文中還不斷提問「基督徒又如何？!」感到教會在社會關懷的「隱形」，對周遭發生不公義的事情置若罔聞，只顧如常聚會，消失於人群中。
社會關懷與課題
回顧過去，教會在社會關懷的參與並不熱衷，參與力度不足。根據《香港教會研究2014》，大部分的社會關懷項目均有所下調（218-219頁），「上街抗議/遊行」雖在2.7%回升至11.3%，但卻未如2004年的16.3%；而「登報聯署聲明」和「向政府部門反映意見」的參與，只略為微升。（參表１）
表１：參與全港性／社會關懷事工或活動的堂會比率（%）
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2004 |
2009 |
2014 |
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登報聯署聲明 |
25.7 |
26.2 |
27.4 |
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上街抗議／遊行 |
16.3 |
2.7 |
11.3 |
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向政府部門反映意見 |
-- |
1.9 |
2.5 |
另一方面，堂會對社會課題的關注（參表2），18項當中只有4項有增幅，其他均有大幅減少，例如貧窮、家庭暴力、教育及醫療，這顯然是社會場景變遷的影響。最高兩項「同性戀」和「極端教派」分別為64%及52%，社會公義和民主進程則有31.9%和21.9%。教會近年較集中在同性戀和新興教派的關注方面，為公義發聲與推動民主進程雖有增幅卻放後一步，這反映不少堂會，擔心「跟車太貼」，以策安全。
表2：關注全港性/社會課題的堂會比率（%）
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1999 |
2004 |
2009 |
2014 |
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同性戀 |
5.2 |
17.5 |
39.9 |
64.0 |
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極端教派 |
-- |
-- |
11.4 |
52.0 |
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社會公義 |
18.4 |
16.3 |
18.2 |
31.9 |
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民主進程 |
10.1 |
12.4 |
5.7 |
21.9 |
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貧窮 |
-- |
28.4 |
35.1 |
31.9 |
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教育政策 |
-- |
-- |
12.5 |
6.3 |
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醫療服務/醫療融資 |
9.4 |
6.5 |
8.2 |
3.3 |
變色基督徒與激進門徒
近年，教會一度被狠批「河蟹」（意思是只顧和諧）和「堅離地」（意思是不理世情）：「對權貴奉迎，對不義政權則噤聲；追求成功神學而不思教會使命的革新，喜歌舞昇平卻未能活出福音的使命，失掉對社會的影響力」。這些評語對作為跟隨基督的門徒來說，雖壓根兒不堪入耳，卻是當頭棒喝。斯托得在其著作《世界在等待的門徒》（The Radical Disciple） 一書對門徒一詞的論述，以「激進」來形容，因為作主門徒就不能逃避服侍和委身，也不能有選擇性，不付代價。相反，要明白耶穌是主，我們無從選擇和挑剔，只管順服祂的權柄中；在〈不隨波逐流〉一章，斯托得指出多元主義、物質主義、道德相對主義及自戀主義，正在威脅及鯨吞基督教團體；使命群體便要持守真理、堅守簡樸、順服和愛，「不要像變色龍，隨著環境改變膚色，倒要成為中流砥柱，讓大家看見」（18頁）。的確，在威權主義的形勢，「變色」容易「激進」難，誰不屈服願付代價，才是真門徒。
心意更新與社會關懷
斯托得在另一著作《心意更新的教會》（The Living Church），指出不少信徒成為「脫鈎基督徒」（de-church），因為感到教會缺乏聖經教導、社會關懷、真正的敬拜及對外的關顧工作，以致對教會徹底的失望。他們所追求的是接近心意更新的教會，「使徒的教義、相愛的團契、喜樂的敬拜，以及外延的，持續的傳福音行動」（25頁）。換句話說，教會除了聖道與敬拜之外，對社會作出關懷及關顧尤為重要，否則，跟不上牧養處境的逆轉，自然落入失色與變色，未能活出福音與關懷的使命。
近日，一位信徒領袖向筆者傾訴：「為什麼堂會竟能對社會上發生不公義的事情置若罔聞，聚會依舊，不表關懷也不代禱，好像沒有發生什麼！」這正正反映信徒在面對當下劇變的政治世情，感到迷惘和無力，教會又豈能好逸惡勞而不「進場」！
社區與社會
誠然，教會踐行社會關懷的場景，既是社區又是社會的層面。一間位於鄉郊的堂會，眼見大財團向農民土地的不公義收購，自身也是持分者，事件不只是社區本土，也是社會大眾的共同關注；處境有政治的含意，堂會需要有適合的裝備和支援，隨時進入公共空間，與民同行。再者，堂會經常舉行社區讚美「嘉年華」，口稱「耶穌愛你」的使命群體，在市民遇危難和不公義，身在何方？！
然而，對不少福音派的教會而言，社會關懷始終是社會責任而不是福音宣講，在踐行社會關懷較為强調個人的參與，多於是群體的職事之一。因此，在涉及政治關懷的課題往往裹足不前，參與否純粹個人意願的思維，實踐顯得碎片化，無怪乎不少信徒對教會在社會關懷的步履，提出「基督徒又如何？!」的迷茫。
也許，教牧人員礙於個人神學立場、性格、經驗及個人取向，在帶領會眾回應的程度有所不同，這是可以理解。但卻可以探討參與的可能向度，藉此與信徒共同尋求，不失為實踐社會關懷的試金石。然而，承擔不應由教牧一手包辦，而可以是每一位信徒的參與，正如萊特（Christopher J.H.Wright）指出，「整體教會」（the Whole Church）强調使命是所有基督徒的職責，而非只屬教牧人員或專職宣教士。其實，這也是「信徒皆祭司」的教導。
侯嘉理（Gary A. Haugen）在《公義在望》中指出，「對每一個耶穌基督的門徒而言，援救受欺壓的人乃是基督徒靈修生活中不可分割之一部分，只因我們分享著神的屬性。…… 我們每一個人都可以去、差派和禱告」 （169頁） 。信徒的靈命在行動中默觀（contemplation），培育整全的靈命，誠如潘怡蓉在《默觀與行動 -- 靈命培育中的社會參與》一文的分享：「當這種默觀成為基督徒隨時狀態，生活中的一切場景都可以經歷三一上帝的臨在，體驗被神聖之愛轉化的豐盛恩典。」
結語
回歸至今二十年，社會動盪變遷，民生議題與社會政治事件頻仍。回應時代的吶喊，崇拜公禱、聯署聲明及上街抗議等社會關懷的方式，其與現實距離的接軌，仍有待革新。
昔日耶穌走遍各城各鄉，與弱勢同行，也勇於指責宗教的偽善；面對政權打壓與拘禁，祂顯出温柔與堅定，回應召命。同樣，教會在行動中活出真信仰，敢於迎向社會關懷的呼召。
（原文刊於第53期《使命與領導》，2017年9-10月，現略作修訂）
（本文轉載自香港教會網站，作者為香港教會更新運動執行幹事。）
