【時代論壇訊】由香港浸會大學教牧處舉辦的第十一屆篤信力行講座，以「植根天國，守望我城」為題，邀請了香港神學院神學及歷史科副教授趙崇明博士擔任講員，於四月廿一至廿三日一連三晚假大學會堂舉行。於四月廿二日晚上，趙崇明透過第二講「柔弱力—暴力神話，非非和理」，與會眾探討聖經如何闡釋抗爭的命題。
本土思潮下的「公義」
趙崇明認為，近年最暴力的政治事件莫過於二○一六年年初二在旺角發生的警民衝突事件。看到香港人打香港人令他痛心，但最令他感到失望是一班有權者的態度。「政府在上位者、親建制的人，只站在道德高地對事件中的示威者口誅筆伐！政府有無反省過自己是否要對香港撕裂的局面負責呢？」他認為「勇武抗爭」的思潮在香港得以發芽，乃源於不公義政權和政治結構。民間過去三十年以非暴力的手法爭取制度的改革都似乎徒勞無功，看著一國兩制失效，連和理非非的雨傘運動都失敗告終，「被迫」走上「勇武抗爭」社運路線，社會才出現「唯有暴力才能保護香港主體性」的論述。然而，他認為戰爭和暴力神話是有魔力的，因為某程度上人能夠從暴力中體現道德性，戰爭的視死如歸會帶來宗教性的「殉道精神」。不少殘忍的戰爭都掛著「公義」的旗幟，為暴力帶來合法性，將其浪漫化。「發生在香港的政治暴力，無論是藍絲、黃絲還是愛字頭，都可以美其名為公義、人民福祉而戰。一旦置自己於道德高地，就可以發動『殉道精神』的勇武行為。」
看回聖經，趙崇明嘗試解釋經常出現在保羅書信的「執政和掌權」概念，他認為Power就是其中一個導致暴力出現的關鍵，這個字可譯成「權勢」或「權力」。他解釋，聖經中「執政及掌權」（The Principalities and Powers）的觀念有三個意思。第一，撒旦這超自然的靈界力量 （the powers of evil）；第二，是地上的權勢或權力組織，例如政治權勢（political powers）、經濟權勢（economic powers）或其他文化領域的權勢（cultural powers），即意識形態的暴力（ideology），在香港便出現了政治霸權和經濟霸權的暴力。第三，雖然前兩個解釋都顯示了權勢與撒旦有關，但其實不一定的，正如保羅在歌羅西書一章16節中提到，「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。」只要是屬基督的權勢便可趨向美善。耶穌最終會和撒旦決戰，和邪惡權勢爭戰在聖經是有根據的，但權力如何服於基督掌管下，是否贊成以武力方式與邪惡權勢決戰值得我們思考。
他認為香港近年愈來愈多人開始接受以武抗暴，甚至有基督徒以聖經來支持勇武打爭，例如以馬太福音十章34節中說「不要以為我來是帶和平到世上來的；我並沒有帶來和平，而是帶來刀劍。」但究竟耶穌是否支持「以武抗暴」呢？趙崇明認為釋經以理解前文後理，不能抽離整個第十章的意思。
耶穌叫人以武抗暴？
他解釋，馬太福音十章開首已提到耶穌預言門徒傳福音時會受到迫害，而且不單是外人的傷害。在十章21節看到，耶穌提醒「父親要把兒子送到死地」，可見暴力是無孔不入的。耶穌說明門徒要為祂的名被眾人恨惡，那些人會以暴力對待耶穌和傳天國福音的人。因為天國價值顛覆了地上的意識形態，耶穌明顯威脅到當時的權勢。所以「帶來刀劍」並非指耶穌自己主張要施暴，而是祂自身所引來的暴力。相反，趙崇明認為耶穌即使面對暴力，仍拒絕以暴易暴。「祂提出『唯有忍耐到底，必然得救』、『要逃到山』，看來是忍氣吞聲的。不過，耶穌又吩咐過門徒對那些不接待他們的人，就把腳上的塵土跺下去，可見祂並非贊成要啞忍，只是不認同帶著『替天行道』的心態來以武抗暴，因為上帝才是最終的審判者。祂亦提醒人在不義的政權前要按聖靈說應說的真話。」趙崇明認為，耶穌真正要教導的是要有「為義受逼迫」的忍耐、「為真理作見證」的抗爭勇氣。
趙崇明認為，在效益主義薰陶下，大家常以是否「Work到」作為行事準則。而當暴力「Work到」時，彷彿成為了中性工具，好與壞只視乎動機。「難道和理非非就只是否代表服從政權、『河蟹』的表現？其實聖經中有提過要服從掌權者，但同時亦提過抗命，所以無條件服從政權絕非真理。今年是宗教改革五百年，Protestant這個字本來就含有『抗議』、『反對』、『抗爭』、『異議』的意思。」他指出，面對不公義時是應該抗爭的。
趙崇明以哥林多前書的柔弱神學 （Theology of Weakness）來解釋柔性抗爭的可能。「相對於強者神哲學，保羅在哥林多前書開宗名義提出『愚拙神學』，亦是『十架神學』，即耶穌道成肉身反倒虛己，死在最屈辱的十架上，就是一種軟弱神學。哥林多教會素來有很多紛爭，所以保羅提出達至和平的身體政治，提出軟弱的肢體是不可缺少的。在《暴力世界中的溫柔》中，一個聾人夢見自己身處天堂，耶穌以手語跟他溝通，令他終於明白天堂的完美，並非治好失聰，乃是阻礙溝通的東西已不再存在，軟弱仍在，成為軟弱者永存的居所。事實上，八福中所言的『虛心的人』即貧窮或軟弱的人就有福，聖經又有言要像小孩般才可上天國，小孩又可譯作軟弱。這套軟弱神學正是教導人們在日常生活中作柔性的抗爭。」
柔弱神學的愛與公義
那麼耶穌如何示範柔性抗爭呢？趙崇明先以約翰福音八章1-11節解釋，當眾人站在道德高地要用暴力來處置行淫的婦人時，耶穌先安靜地以指頭在地上圈畫，緩和了當時充滿暴力的氣氛，然後請在場的人若沒有犯罪便可拿起石頭擲向婦人，結果，原本的施暴者無聲退場。耶穌選擇與弱勢者同行，他不是認同犯罪，但首先感同身受，與他們同行，經常與罪人同枱吃飯。
此外，趙崇明參考新約學者溫克（Walter Wink）的解釋，經常被嘲笑的馬太福音五章38-48節中「打完右臉打左臉、拿完裡衣拿外衣、走完一里走兩里路」的教導，其實也是耶穌柔性抗爭的策略。「在正常情況下，打右臉需要左手的，但當時的文化下，左手是用來做不潔的事情，所以會用反手打。但反手打臉只限於較高地位者向低者進行的，例如主人可以反手刮奴隸，是非常羞辱的做法。所以耶穌其實是針對當時不平等的社會制度下的被欺壓者所提出的。打完右臉再打左瞼即將自己的左臉轉向對方，施暴者便不用再以反手這種侮辱手法來欺壓人，受虐者是以這種以退為進的方法來否定施暴者的權力。此外，當時的貧民常以抵押裡衣來換取金錢，無力償還時便被債主取去裡衣，若此刻再主動交出外衣，便赤祼凸顯出債主和社會對窮人的剝削和不義。最後，當時律法規定羅馬官兵可任意召喚猶太人，為他們背負重擔同行一里，於是耶穌提出多送一里路。其實三個比喻都是要以非暴力的方法，加倍地將不公義的行為揭露出來，希望藉此以施暴者良心發現。這些抗爭的背後，都不是滿足自己的權力慾，不是不甘示弱的。其實聖經中，提及爭取公義時，往往都連帶著愛的訊息，兩者是一併談論的。耶穌提出這些方法，要爭取公義，但背後更重要的是愛，在愛的行動中經歷公義。柔性抗爭是要爭取公義，但不能離開愛。」
最後，趙崇明引述劉曉波在《我沒有敵人─我的最後陳述》中所言，不會把使他被拘留的人當作敵人，因為「仇恨會腐蝕一個人的智慧和良知，敵人意識將毒化一個民族的精神，煽動起你死我活的殘酷鬥爭，毀掉一個社會的寬容和人性，阻礙一個國家走向自由民主的進程。所以，我希望自己能夠超越個人的遭遇來看待國家的發展和社會的變化，以最大的善意對待政權的敵意，以愛化解恨。」趙崇明盼望，在這個充滿暴力的世界，大家能持守聖經的教導，不會變成一個更暴力的人。
主辦單位將於講座結束後，將講員的錄音及簡報上載於「篤信力行講座」的網站，詳情有待主辦單位於網上公佈。
當晚講座開始前由教會樂圃詩班獻唱
