【时代论坛讯】由香港浸会大学教牧处举办的第十一届笃信力行讲座，以「植根天国，守望我城」为题，邀请了香港神学院神学及历史科副教授赵崇明博士担任讲员，于四月廿一至廿三日一连三晚假大学会堂举行。于四月廿二日晚上，赵崇明透过第二讲「柔弱力—暴力神话，非非和理」，与会众探讨圣经如何阐释抗争的命题。
本土思潮下的「公义」
赵崇明认为，近年最暴力的政治事件莫过于二○一六年年初二在旺角发生的警民冲突事件。看到香港人打香港人令他痛心，但最令他感到失望是一班有权者的态度。「政府在上位者、亲建制的人，只站在道德高地对事件中的示威者口诛笔伐！政府有无反省过自己是否要对香港撕裂的局面负责呢？」他认为「勇武抗争」的思潮在香港得以发芽，乃源于不公义政权和政治结构。民间过去三十年以非暴力的手法争取制度的改革都似乎徒劳无功，看着一国两制失效，连和理非非的雨伞运动都失败告终，「被迫」走上「勇武抗争」社运路线，社会才出现「唯有暴力才能保护香港主体性」的论述。然而，他认为战争和暴力神话是有魔力的，因为某程度上人能够从暴力中体现道德性，战争的视死如归会带来宗教性的「殉道精神」。不少残忍的战争都挂着「公义」的旗帜，为暴力带来合法性，将其浪漫化。「发生在香港的政治暴力，无论是蓝丝、黄丝还是爱字头，都可以美其名为公义、人民福祉而战。一旦置自己于道德高地，就可以发动『殉道精神』的勇武行为。」
看回圣经，赵崇明尝试解释经常出现在保罗书信的「执政和掌权」概念，他认为Power就是其中一个导致暴力出现的关键，这个字可译成「权势」或「权力」。他解释，圣经中「执政及掌权」（The Principalities and Powers）的观念有三个意思。第一，撒旦这超自然的灵界力量 （the powers of evil）；第二，是地上的权势或权力组织，例如政治权势（political powers）、经济权势（economic powers）或其他文化领域的权势（cultural powers），即意识形态的暴力（ideology），在香港便出现了政治霸权和经济霸权的暴力。第三，虽然前两个解释都显示了权势与撒旦有关，但其实不一定的，正如保罗在歌罗西书一章16节中提到，「因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的。」只要是属基督的权势便可趋向美善。耶稣最终会和撒旦决战，和邪恶权势争战在圣经是有根据的，但权力如何服于基督掌管下，是否赞成以武力方式与邪恶权势决战值得我们思考。
他认为香港近年愈来愈多人开始接受以武抗暴，什至有基督徒以圣经来支持勇武打争，例如以马太福音十章34节中说「不要以为我来是带和平到世上来的；我并没有带来和平，而是带来刀剑。」但究竟耶稣是否支持「以武抗暴」呢？赵崇明认为释经以理解前文后理，不能抽离整个第十章的意思。
耶稣叫人以武抗暴？
他解释，马太福音十章开首已提到耶稣预言门徒传福音时会受到迫害，而且不单是外人的伤害。在十章21节看到，耶稣提醒「父亲要把儿子送到死地」，可见暴力是无孔不入的。耶稣说明门徒要为他的名被众人恨恶，那些人会以暴力对待耶稣和传天国福音的人。因为天国价值颠覆了地上的意识形态，耶稣明显威胁到当时的权势。所以「带来刀剑」并非指耶稣自己主张要施暴，而是他自身所引来的暴力。相反，赵崇明认为耶稣即使面对暴力，仍拒绝以暴易暴。「他提出『唯有忍耐到底，必然得救』、『要逃到山』，看来是忍气吞声的。不过，耶稣又吩咐过门徒对那些不接待他们的人，就把脚上的尘土跺下去，可见他并非赞成要哑忍，只是不认同带着『替天行道』的心态来以武抗暴，因为上帝才是最终的审判者。他亦提醒人在不义的政权前要按圣灵说应说的真话。」赵崇明认为，耶稣真正要教导的是要有「为义受逼迫」的忍耐、「为真理作见证」的抗争勇气。
赵崇明认为，在效益主义薰陶下，大家常以是否「Work到」作为行事准则。而当暴力「Work到」时，彷佛成为了中性工具，好与坏只视乎动机。「难道和理非非就只是否代表服从政权、『河蟹』的表现？其实圣经中有提过要服从掌权者，但同时亦提过抗命，所以无条件服从政权绝非真理。今年是宗教改革五百年，Protestant这个字本来就含有『抗议』、『反对』、『抗争』、『异议』的意思。」他指出，面对不公义时是应该抗争的。
赵崇明以哥林多前书的柔弱神学 （Theology of Weakness）来解释柔性抗争的可能。「相对于强者神哲学，保罗在哥林多前书开宗名义提出『愚拙神学』，亦是『十架神学』，即耶稣道成肉身反倒虚己，死在最屈辱的十架上，就是一种软弱神学。哥林多教会素来有很多纷争，所以保罗提出达至和平的身体政治，提出软弱的肢体是不可缺少的。在《暴力世界中的温柔》中，一个聋人梦见自己身处天堂，耶稣以手语跟他沟通，令他终于明白天堂的完美，并非治好失聪，乃是阻碍沟通的东西已不再存在，软弱仍在，成为软弱者永存的居所。事实上，八福中所言的『虚心的人』即贫穷或软弱的人就有福，圣经又有言要像小孩般才可上天国，小孩又可译作软弱。这套软弱神学正是教导人们在日常生活中作柔性的抗争。」
柔弱神学的爱与公义
那么耶稣如何示範柔性抗争呢？赵崇明先以约翰福音八章1-11节解释，当众人站在道德高地要用暴力来处置行淫的妇人时，耶稣先安静地以指头在地上圈画，缓和了当时充满暴力的气氛，然后请在场的人若没有犯罪便可拿起石头掷向妇人，结果，原本的施暴者无声退场。耶稣选择与弱势者同行，他不是认同犯罪，但首先感同身受，与他们同行，经常与罪人同枱吃饭。
此外，赵崇明参考新约学者温克（Walter Wink）的解释，经常被嘲笑的马太福音五章38-48节中「打完右脸打左脸、拿完里衣拿外衣、走完一里走两里路」的教导，其实也是耶稣柔性抗争的策略。「在正常情况下，打右脸需要左手的，但当时的文化下，左手是用来做不洁的事情，所以会用反手打。但反手打脸只限于较高地位者向低者进行的，例如主人可以反手刮奴隶，是非常羞辱的做法。所以耶稣其实是针对当时不平等的社会制度下的被欺压者所提出的。打完右脸再打左睑即将自己的左脸转向对方，施暴者便不用再以反手这种侮辱手法来欺压人，受虐者是以这种以退为进的方法来否定施暴者的权力。此外，当时的贫民常以抵押里衣来换取金钱，无力偿还时便被债主取去里衣，若此刻再主动交出外衣，便赤祼凸显出债主和社会对穷人的剥削和不义。最后，当时律法规定罗马官兵可任意召唤犹太人，为他们背负重担同行一里，于是耶稣提出多送一里路。其实三个比喻都是要以非暴力的方法，加倍地将不公义的行为揭露出来，希望借此以施暴者良心发现。这些抗争的背后，都不是满足自己的权力欲，不是不甘示弱的。其实圣经中，提及争取公义时，往往都连带着爱的讯息，两者是一并谈论的。耶稣提出这些方法，要争取公义，但背后更重要的是爱，在爱的行动中经历公义。柔性抗争是要争取公义，但不能离开爱。」
最后，赵崇明引述刘晓波在《我没有敌人─我的最后陈述》中所言，不会把使他被拘留的人当作敌人，因为「仇恨会腐蚀一个人的智慧和良知，敌人意识将毒化一个民族的精神，煽动起你死我活的残酷斗争，毁掉一个社会的宽容和人性，阻碍一个国家走向自由民主的进程。所以，我希望自己能够超越个人的遭遇来看待国家的发展和社会的变化，以最大的善意对待政权的敌意，以爱化解恨。」赵崇明盼望，在这个充满暴力的世界，大家能持守圣经的教导，不会变成一个更暴力的人。
主办单位将于讲座结束后，将讲员的录音及简报上载于「笃信力行讲座」的网站，详情有待主办单位于网上公布。
当晚讲座开始前由教会乐圃诗班献唱
