兩年一度的香港教會出版界盛事之金書獎頒獎禮，今年暫停一屆，原因是近兩年本地出版之華文書本不多。筆者有幸於八年內四度獲邀為三個不同組別的評審（第四及五屆為翻譯組、第六屆則為社會公共空間、第七屆則為學術），也樂意有堆書本可供翻閱。
金書獎籌委會主席張振華牧師笑談教會的長子是神學教育，而文字事工則是最不被重視的女兒。筆者理解文字為教會的「素顏」，如有牧者或機構同工認為「文字事工」就如同辦學、提供社會服務或「文宣」就是特殊福音事工之一，筆者判斷對方很大可能對文字的認知只停留於「功能性」。華人教會要重申文字不僅是事工之一，文字使命也非屬於基督教出版社，文字本身就是教會展示於人面前的「素顏」。
無論是地方堂會、神學院、機構或差會等，皆要透過書寫文字，以不同形式（印刷書刊、崇拜週刊、數碼短訊或臉書文字等），與人溝通連結。良好文字必會言之有物，通情達理，更能洗滌心靈，提升修養。筆者同情基督教出版業不易為，因為教會肯閱讀的教牧與信徒正在萎縮中；然而有些基督教出版社的問題是自作自受，管理層為了減輕成本，把年資較深的文字工作者「解僱」，然後過一段日子又重新招聘同工。有些基督教出版界同工，狹窄地把「文字」定位為業界事工，忽略了「文字」原屬於教會。一五一七年馬丁路德把《九十五條論綱》釘於威丁堡諸聖堂大門上，更借助古騰堡活字印刷術，把此份文件廣泛流傳。
既然教會常用文字，本應我們表述文字的質素，有一定的修養與質素；可惜我們的出版量與水平不成正比，試看任何一間堂會擺放宗派、機構、神學院與差會等，多姿多采的通訊、單張、報刊與雜誌等，便可見一斑！
當教內外人士接觸教會「文字」，發現這些語言多是口號或金句式陳述，有些展示是浮誇煽情的語文，原來教會的「容顏」正是此等模樣！語文低落正是我們要面對的挑戰，把文字優雅化，才能去蔽而得道。
教牧的職事，從來不能與文字分割，畢德生（Eugene Peterson）看牧者如詩人，就是看重語言的精確表達。講章的預備是語文的運用，宣教士怎樣書寫代禱信，要採用有情有理的文字；機構同工要撰寫年度事工報告，也要考量怎樣簡潔精準地讓受眾能理解而支持。
當上帝創造空間，造男造女，讓人透過語文溝通，傳承文化，基本上不分公共或私有。基本上，筆者不認為有所謂「基督教文字」或「福音文字」（所謂「福音電影」本身也是偽命題），文字只是盛器或載體，借用電影《字裡人間》（或《大渡海》），文字正如一葉輕舟渡人由這端前往彼岸。所謂「教會文字」，只指向教會群體以文字，導引讀者能明白作者所言，觀其文如觀其人，彼此之間能達成意味深長的對話。
畢德生牧師於《天國的語言》一再指出「話語」（word）不分聖俗，文字引發思考與宗教經驗，也非限於出版社是教會組織，或作者是基督徒。文字是從上主而來，非基督徒作者的文字如能引發真善美的共鳴，也是上主賜予人類的美善禮物，我們也能存感恩之心看金庸的武俠小說、羅琳的《哈利波特》等。
文字本身是公共性，特別在現今網絡年代。所有教牧與機構同工要尊重文字，熱情且專注地委身其中，我們才能共同編製一套活生生的信仰詞典！宗教改革五百年，文字非屬基督教出版社，或任何建制教會組織，乃是屬於每位追隨「活道」的門徒，我們人人可以書寫（WhatsApp便是），個個要提升閱讀力與鑑賞力。
（此文寫於2013年金書獎頒獎禮後，現今修改而重新發表。）
編按：本文轉載自香港教會網站，作者為香港教會更新運動總幹事。
