我们必须相信、活出和传广那令基督教讯息成为惊人全面好消息的一切内容
三十五之久，其中一个界定福音派基督教的简易方法，是回到《洛桑信约》──那份于一九七四年瑞士洛桑世界福音化国际会议（International Congress on World Evangelization in Lausanne）冒现的文件。该会议由美国布道家葛培理和英国牧师司托得共同召开，自一百五十个国家聚集了二千三百名教会及宣教领袖。其中还有一大批当时来自非洲、拉丁美洲和亚洲初生福音派群体的信徒领袖。洛桑信约成为了福音派历史的里程碑，于很多主流更正教派（Protestantism）对圣经信仰已失掉信心之际，满有信心地宣告广传福音的持续需要；并且，于很多基要主义者不屑公义、视之为「自由派」关注之际，同时重拾社会责任。（请于Lausanne.org/covenant参阅《洛桑信约》）
在二○一○年十月，洛桑运动将会召开另一次会议；这次的地点是南非的开普敦。大部分与会者将来自主体世界（Majority World），也是福音派现正戏剧性地增长的地区。在未来一年，《今日基督教》会与洛桑运动及全球基督教出版同寅合作，专文探讨一些当代教会在试图按其历史深广度去宣讲和展现福音时，所面对的重大问题。我们把这些文章命名为「全球对话」。
顺从大使命，把福音带至地极是无可推诿的命令。普世广传福音的定义，曾赢得各方各派基督徒的赞同，并且已深刻总结在《洛桑信约》之中──文作主要由司托特草拟，并于一九七四年的洛桑世界福音化国际会议确立：「广传福音要求整个教会把整个福音带给整个世界。」
在这洪亮短句中的三个「整个」，在司托得草拟信约前数年早已成信徒谈话的一部分。事实上，它们若不上溯至族长亚伯拉罕，也可追源到使徒保罗。但为了把对话保持在鲜活的记忆之中，荷兰神学家胡弗特（Willem Adolf Visser't Hooft）在一份激发思考的声明就说出以下观点：
为基督作见证的吩咐，是交给其教会的每个成员的。这给予整个教会的使命，是要把整个福音带给整个世界。当教会觉察到它是为世界存在的，都会生出一分激 情的关注，认定基督福音的福分应该要带到每一个地方、带给每一个人。
这引言尤其震撼之处，是胡弗特乃是在一九六一年为普世教会协会撰写的。然而，他使用「整个」一词时，似乎集中在其数量含意。对胡弗特来说，整个教会代表了「每一个成员」。整个世界代表了「每一个人」。而整个福音则代表了所有「福音的福分」。这当然比只有一些宣教士带着福音的一些福分到世界一些地方给一些好。但这三个「整个」具有更实质、素质上的含意，而这些含意值得来一次全球对话。
整个福音（The Whole Gospel）
「整个福音」这短语意味着一些福音的版本是少于全部的──部分的、不足的、或（最重要的）不全然合符圣经的。我们必须忠于圣经在两约中的描绘，充分正视罪和邪恶的各个向度。我们也必须按福音本质宣告神在拿撒勒人耶稣的十架和复活上救赎成就的荣耀──就是神于邪恶各向度上的胜利。没有十架，就没有福音。的确，福音的一切福分，从由基督代死而来个人救赎，至一切受造的复和，都来自十架。十架处于洛桑运动的中心；二○一○开普敦会议的经文钥节是：「神在基督里，叫世人与自己和好」（林后五19）。
假如整个福音必须源自整个圣经─包括新旧两约，那么我们就必须问：旧约的社会、经济和政治向度对基督徒使命有何贡献。一个世纪复一个世纪，圣经的神揭示自己对社会问题的热切关怀：政治的强权、经济的剥削、法制的腐败、贫穷受压者的苦难、残暴和血腥的恶行。确实的，神是如此热切，以致神所赐的律法和神派遣的先知论及这些事的篇幅，除了论到拜偶像外（事实上，他们把这些事看为拜偶像时具体的表现），就没有别的能比得上。与此同时，诗人恒常地呼喊着社会抗议和哀叹的诗歌。不幸地，人仍能隐隐（或相当明显地）察觉到在玛拉基书和马太福音之间某处，这一切都改变了。有没有可能，这些事都不再引起神的关注或挑起神的愤怒呢？抑或，即使它们还是神关注的，它们已不再是我们的职责範围呢？
教会谴责二世纪异端者马吉安这种对希伯来圣经的鄙弃。它令新约宣称的神几乎不可能被辨识为以色列的圣者。这宣称的神去掉了摩西律法中的激情优次，摒弃了他曾加在其先知、令他们付上许多的公义担子。这对使命的含意具有戏剧性的影响。因为假如人类社会的迫切问题都不是神所关注的，它们在基督教的使命也没有任何位置──或至多具有无可置疑的次要地位。在这观点中，神的使命只是把灵魂送到天堂，并非关顾地上的社会。
假如我们把整本圣经视为永活神其身分、品格和使命的可信启示，我便认为以上的神观和使命观不符合圣经，也不可信。
新约中以基督为中心、以十架为中心的伟大救赎真理，并没有取消，而是成全了在旧约所揭示的：神对人类整全生命的全面投入；神对一切压制、损毁或削弱人类福祉的事物的不懈对抗；神为了自己在基督中的至高荣耀而祝福万邦、销毁各式邪恶和挽回其全部创造的终极使命。
福音作为一个整体，且在忠于整本圣经下，向我们显明了神对其破碎、受苦和邪恶世界的心肠；也显明了神对最末后的和最微小的（社会、文化和经济上），以及失丧者（灵性上）的心肠──但那不是说它们可以分割开来，因为人类是整全的位格者；也显明了神对那些在罪中永恒地死亡，以及那在此世因本可避免的原故而夭折的人的心肠；也显明了神对那些没基督、没有神和在世没有盼望的人，以及那些蒙受各种匮乏──无土地无居所、无爱无肢、无家无国──的人的心肠；也显明了神对创造界本身，因无法达成其归荣与创造主的至高目标而挫败，以及在人性贪婪及暴戾残害的呻吟而有的心肠。
作为福音之民，我们必须相信、活出和传广那令基督教讯息成为惊人全面好消息的一切内容。
整个教会
诚然，按数量的含意，「整个教会」这表述强调使命是所有基督徒的职责，而非只属教牧人员或专职宣教士，而这确是个必要的提醒。使命太重要了，不能只交给宣教士。但在对话中，我们需要包括整全性的其他向度。
使命教会──首先，我们要留意，按圣经来说，使命是神子民于现世存在的必要部分。一如《洛桑信约》所指出的，教会是「呼召出来」好能「被差出去」的。使命教会这时尚表述其实并不新鲜。除了神为了使命而造的教会外，还有其他类型的教会么？最近有朋友跟我说：「对我而言，使命教会就跟说『女性妇女』一样。若它不具使命，就不是教会。」一如另有人说：「那并不是神为世上教会安排了一个使命，而是神为世上使命安排了一个教会。」
在整全性上令人惊奇的缺损──其次，我们需要把「整个教会」的理型，跟那分裂各处教会的、肆虐的整全性缺损予以对照。除非我们把福音的部分医治能力在我们中间展现，我们又怎能在把福音的整全性带给我们那破碎的世界呢？然而，教会却在种族、种姓、部族、性别、物质资财和其他事物上的矛盾而撕裂。
以下这《洛桑信约》的一句话存在严重被误解的可能：「福音遍传世界需要整个教会把整个福音带给整个世界。」人阅读这句话，若没有留意信约提到教会要检视自身的需要，就会以为教会只不过是信息的传送者，一如邮差派发信件。那邮差昨晚犯奸淫，跟他今早派信件给我并无什么关系。只要我收到信，信差的道德表现无关重要。
但教会并不只是发放福音的机制。它也是福音的成品（product），并且是福音于道德上转化能力的活泼、可见的证明。所以，全球福音群体中的过失和妄行，按原本新约字义，乃是一大型丑闻（scandal）──是人看见、听闻和接受福音的绊脚石。为此，唯一的回应是悔改和更新。我们得在二○一○开普敦会议上为这需要留有空间和发声。
全球基督徒群体──这一项悔改必然激发起整个教会的第三重含意。我们需要整个世界教会，从更多相互合作和夥伙的层面共同努力，当中包括由北至南，又从东向西。当中包含许多的聆听工夫、学习和去习（unlearn）。我们超越界线和界限的工作，用保罗的说话，乃是要互相接纳，各人看别人比自己强，并且关注他人的需要过于自己的。
整个世界
当然，我们可以纯粹以地理角度去理解整个世界──代表着这星球的每个角落，那也是非常逼切地真确。无处不是使命禾场（mission field），包括我们自己的国家。当中仍有许多未及之民、许多连部分圣经也未有的语言、许多从未听闻基督的名字的地方。这些仍是基督教福音使命的逼切优先关注。地的极处仍然在等待。而今日地的极处也可能是我们的隔壁邻舍，或我们中间的新移民。
但我们需要考虑整个世界在的其他向度，而且是合符圣经的使命所必须对应的：
一、世界的故事──一如神在圣经中所讲述的，关乎世界的众起源、历史和终向（ultimate destiny）。根据保罗之言，我们并不是被拯救离开（out of）受造世界，而是连同（along with）世界被拯救。但假如我们的圣经是由创世记第三章开始，在启示录第二十章结束，我们便可能错过了神救赎全部受造的伟大故事的重点。我们或会只想到自最后审判中救出堕落的罪人──而不是借着在基督里，作为已将新创造的转化价值和先知真理引进此时此处的人那般，活在现今的创造界。
二、众世界观、哲学和信仰的世界──在我们身边的是那些神灵，而面对敬拜这些神灵的人，基督般和爱邻舍式回应又是怎样的呢？我们必不能把思想规限在「世界宗教」的巨大阵型之内。我们必须接触世俗主义和无神论等意识形态，并且不可忘掉消费主义、爱国主义和享乐主义的偶像，而后一批现今更于好些自称是耶稣基督门徒之人的敬拜中茁壮。
三、受造的世界──并神交托给我们对地球的责任，而这受造世界是神透过十架与自己复和的（歌1:20）。假如这星球是由基督创造、由基督拱持、和作为其产业而属于基督，那么，我们至少要好好地照顾它。合符圣经地管理地球的责任应该一直是福音广传的主题，且应远早于气候改变的危机把管理责任降格为自保安排。
四、全球一体和大众广场的世界──面对全球化经济趋向和势力、大型移民潮、互联网和新科技，与及在商业、政治、教育、媒体、新闻报导、医药以至人类全部事业，我们应具有怎样的使命联系呢？
五、暴力、战争和恐怖主义的世界──我们被迷思和反迷思围绕，而它们交替地产生暴力和合理化暴力。除了应付这些偶像所造成的、幅度骇人的死亡和破毁外，我们岂没有责任也同时挑战及揭穿它们的虚谎，并诘问在耶稣说「使人和睦的人有福了」时，他所意指的福音现实究竟是什么吗？
六、人类需要和苦难的世界──假如罪将所有一切变成坏消息，而福音正是对应这一切所带来好消息，那么福音必须足够地广大、我们的使命必须足够地广阔，才能涵盖神要转化疾病、饥饿、暴行、人口贩卖、奴役、性别暴虐、贫穷、不义、种族清洗和各类部族、种姓和种族仇恨逼害的大能大力。
在这充满需要的世界，耶稣的跟随者被呼召去传送好消息和成为好消息。我们没有一个人可以全面参与这整全使命所要求的所有部分。神无疑也有这个想法，所以他创造了一个充满各样恩赐和召命的教会，好让我们作为整个教会，可以在整个世界中为整个福音作见证。但愿这轮全球对话可以在我们在参与神的全球使命之际，衍生出更多明智的体谅和更专注的行动。
（作者基斯韦特〔Christopher J. H. Wright〕是国际灵风合作夥伴组织〔Langham Partnership〕的国际理事〔在美为史托德事工机构，John Stott Ministries〕，洛桑神学工作组主席，着有The Mission of God: Unlocking the Bible's Grand Narrative，荣获《今日基督教》所设奖项。
【洛桑运动授权转载】
基斯韦特（Christopher J. H. Wright）
