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又來了

我 (Peter Chan) 和快必先生是兩個人，是朋友，主內弟兄。信仰觀點和立場也相若【註】。

因為我是免費會員，沒有貼文及回應的權限，而且快必先生也曾邀請我作出一些回應，因此我們協議由我撰文，交予快必先生，由他使用他（有回應權限）的會員身分來回應。而我在最初的一則回應的行文中，代入了快必先生的第一身分，因此才有「我們」字眼出現。

我在此聲明，我 Peter Chan（暫時）未曾接受正式神學教育。

我自小便在極端「基要派」傳道人的家庭長大，深覺父母（尤其作傳道人的爸爸）在信仰上除了單單帶領我「知道」神以及「知道」基督救恩外，他們自我懂事之後的４０多年來對「基要派」頑梗的堅持，其實不斷在嚴重傷害甚至扼殺我的信仰生命。

這正正就是基要主義者對《聖經》「牽強解釋」的死板板例子。如果基督徒和教會仍執迷不悟，心口上掛著大大的「勇」字繼續朝著文士、法利賽人、律法師的那條必死的路前進，那麼，任憑他們吧，我無話可說。

主耶穌和《聖經》本身就是詮釋《聖經》的最高權威。主也尚且隻字不提「同性戀」（也就是當今我們所看見所理解正面關係的「同性戀」），而且「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」（希伯來書四：１２）

哪邊廂對《聖經》的詮釋合理而哪邊廂牽強，事實勝於雄辯：基要主義者對《聖經》的一般理解和詮釋，絕對無助於許多人的信仰，尤其對同志信徒社群的信仰有萬害而無一利。

http://www.facebook.com/l/;【註】要介紹我的信仰觀點和立場，最佳方法當然莫過於介紹拙作網誌〈醜陋的基督徒〉：http://pchk.xanga.com

給快必: 有關林前6:9-10、羅1:26-27的詮釋

快必，我從這網頁知道你原來已完成了祟基神學院兩年的基督教研究碩士(!!)，現正修讀神學研究碩士(!!)，有關你又或“peter chan”(他在 <借欄回應>帖文的尾段其實用了 ‘我們’一詞表示過自己是屬祟基神學院的) 之有關聲稱可支持「與同性作性行為的慾望與行為，並非神不喜悅人有的其中一種慾望與行為」這個論點的經文詮釋網頁，你是否真的能同意其經文詮釋呢？我則有很多不同意的看法，不過礙於時間所限，暫時只能與你分享我看到這(些)學者對其中兩段經文有的詮釋問題，你不妨再作深入細想，並互相交流看法：

[A] 林前6:9-10

1.    和合本譯為「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」

2.    你介紹的經文詮釋網頁有以下的論述：「malakoi，這個希臘文的形容詞出現在在哥林多前書6:9中一連串導致人不能承受天國的行為中。       雖然malakoi在許多英文版本聖經中被翻為“effeminate”（女性化、娘娘腔)或“catamite”（作孌童的），這個希臘文形容詞常出現在希臘文學中，並且鮮少帶有性意涵。事實上，在新約聖經出現的另三處，它都被正確的翻了出來：兩次在馬太福音11:8，一次在路加福音7:25。它基本的涵義是“柔軟”（soft），但若用在人身上，通常是“怯懦“的意思，一個不願為正義挺身而出的人，當然不能承受神的國。 (參照：路加福音9:62)。對malakoi如是的理解當然比任何同性戀的翻譯更符合保羅的神學觀。保羅一直不斷地鼓勵他所帶領得救的人，無論代價多高，都要能為真理挺身而出。(腓立比書1:19-30)」

3.    對此論說，我有這樣的看法：

(a)    若「malakoi的人不能承受神的國」應是翻譯作「不願為正義挺身而出的人，不能承受神的國」的話，那麼需問的問題可有例如：(i) 承受著某種不義之事所欺壓的人，若他/她本身不敢為該不義之事挺身而出作反抗，則按照上面那翻譯去理解，他/她是否既然在世時不敢為其所承受的不義之事的欺壓挺身而出作反抗，則他/她死後便不能承受天國呢？(ii) 若他/她不單不敢為其本身所承受著的某種不義挺身而出作反抗，而且對於其他人所承受著的另一些不義的事的欺壓，也礙於他/她本身的性格、知識、能力或自信心等等不敢挺身而出，他/她是否便更加不能承受天國呢？(iii) 若(ii)的答案也為是的話，則是否所有社會上不義的事，都需挺身而出作反對才能承受天國呢？(又對於有同運人士拒絕接受同性戀者過來人/雙性戀者過來人及歧視他們，你認為這是義的事，還是不義的事呢？你又會挺身而出嗎？)

(b)   這學者所引用的路9:62及腓1:19-30，其實也不是在說「不願為(所有)正義挺身而出的人，不能承受神的國」。

(c)    林前6:9-10所警告的都是指向個人自己主動作的不義。若把這經文改譯為「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、不願為(所有)正義挺身而出的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國」，則 “不願為(所有)正義挺身而出的” 這個改譯，其實也會甚見牽強，因為這跟其前面和後面所列出之各樣不義的事的性質會甚格格不入。

[B] 羅1:26-27

1.      和合本譯為「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」

2.      你介紹的經文詮釋網頁有以下的論說：「簡單來說，“自然、順性” 這個字意謂著 “習慣地遵守”(參考羅馬書11:24)。的確，不論在保羅的時代或是我們現今，大部人的遵守的習慣偏好都是異性戀，但這並不代表那14%喜歡同性的人就比較不蒙神祝福。」

3.      對此論說，我有這樣的看法：

(a)    這學者引用的羅11:24，其實並沒有與“習慣地遵守”這課題有相關；

(b)   這學者說有「14%喜歡的人同性」，不過卻未有提供根據。

(c)    其實不用說「喜歡與同性作性行為的人口約佔整體人口14%」，就算只是說「喜歡與同性作性行為的人口約佔整體人口5%」，我們也可細心想一下，若保羅認為與同性作性行為不過是某些人(或某部分人口)的順性，他對於當時社會「違反神旨意」地不容「同性婚姻」，豈不會為這不義的事「挺身而出」呢？保羅又怎會不出來指責社會或教會「恐同、誤解、歧視、歪曲神心意、沒愛心、不公義、不合一」呢？我們該如何解釋保羅的不出來如此指責，及也不出來爭取「同性婚姻」呢？我們又該如何解釋連耶穌也不出來為這「恐同、誤解、歧視、歪曲神心意、沒愛心、不公義」之重大事情「撥亂反正」呢？究竟是保羅或甚至耶穌本身的懦弱或不義，還是正顯明「同志神學」的牽強附會呢？

(d)   若保羅指的順性會是「同志神學」說的可包含有「男男性行為」的話，則為何保羅在羅1:27只是說：「男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應」，卻不同時也說「某些男人也是如此，棄了某些男人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和女行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應」呢？這是否也顯明「同志神學」的牽強附會呢？

(e)    對於雙性戀者又如何？他們的順性又是甚麼呢？「同志神學」又會怎樣以羅1:26-27去牽強附會支持雙性戀者繼續其「雙性性行為的慾望與行為」呢？

團契弟‧兄姊妹

快必，有誰得罪了你呀？點解次次都要將「團契弟兄姊妹」講成「團契弟    兄姊妹」呀？！

團契弟 兄姊妹？

快必，有誰得罪了你呀？次次都將「團契弟兄姊妹」講成「團契弟    兄姊妹」？！

路過，見到，搭一句

同一會員編號只反映同一戶口，不反映是同一人使用戶口。有教會或機構訂閱，使用同一部機登入，如不採用自己的獨立戶口，也會顯示同一會員編號。所以peter chan與快必應該有關係(例如朋友，同教會，同工作機構等等)，但不能說他們是同一人。

回快必(Peter Chan)– 4

快必:

1.     快必與peter chan的會員編號同是6530，所以都是同一人，而且你在崇基神學院之學生名冊裡的名字也非快必，你又怎能指這不過是peter chan回應說，而不代表快必回應說「我不在崇基神學院就讀」呢？你且指「peter chan是借欄回應者，並非快必本人」，這未免再次有失你的誠信，及這已是近來的第三次有失誠信了，前兩次見於【癲馬行兇講是faith】第153集：激死阿摩司、【癲馬行兇講是faith】第155集：宗教教育，冇得教!?，聽眾心裡不禁要問這節目究竟在作甚麼的見證、在作甚麼的榜樣、在作甚麼的反思、在作甚麼的自省、在作甚麼的基督教神學、在作甚麼的基督教文化？

2.     此外，你說「我只說大原則：到時至算是我的大原則，近似冇原則，但含混，大意我傾向少問同性戀對與錯，我問共存」，很希望你能明白，「是其是，非其非」與「愛」並沒有必然的矛盾，正如主耶穌來既是為拯救世人，亦是為「是其是，非其非」地傳悔改赦罪的福音(太4:17、路24:47)一樣。不扭曲「與同性作性行為的慾望與行為，是神不喜悅人有的其中一種慾望與行為」這聖經詮釋，只是「是其是，非其非」而矣，這與「以基督的愛去愛這些人」並沒有必然衝突。事實上，若要設法誤導他人去認為該兩者是有根本的衝突，這本身更會是一件不義的事，希望你縱使不肯「挺身而出」指正，也可自己有所警覺。

真人回覆一聽眾

thanks for your feedback

peter chan回應說「我不在崇基神學院就讀」不是快必說「我不在崇基神學院就讀」, peter chan是借欄回應者, 並非快必本人。

 一聽眾指出的解經角度非常經典, 詳參《跨越圍牆》一書, 在此不贅。

另外回應, 假如有團友乜乜物物, 我是否物物乜乜, 我只說大原則：到時至算是我的大原則, 近似冇原則, 但含混, 

大意是我傾向少問同性戀對與錯, 我問共存；

我傾向少問聖經怎看某一類議題(我會參考), 我問經驗怎啟導信條；

我傾向少視同志相連為單一性器官連接行為, 我視同志為朋友, 教導並挑戰我未知與掌握以外的一切。

至於那些崇基老師對此議題有那些想法, 我不便在此說明, 因我對他們對此議題的理解未必等於她/他們對此議題的理解；或者我對她/他們對此議題的理解是已成過去, 此時此刻她/他們有新領會, 也未可料。

為應一聽眾之求也稍作回應：眾所都知, 龔立人教授, 李熾昌教授和胡露莤博士對此議題較為另類, 有較多反思, 與一般主流大眾教徒有較大差異。

回快必(Peter Chan)–3 [有關林前6:9-10、羅1:26-27 ]

此外，你介紹之有關聲稱可支持「與同性作性行為的慾望與行為，並非神不喜悅人有的其中一種慾望與行為」這個論點的經文詮釋網頁，你是否真的能同意其經文詮釋呢？我則有很多不同意的看法，不過礙於時間所限，暫時只能與你分享我看到這(些)學者對其中兩段經文有的詮釋問題，你不妨再作深入細想，並互相交流看法：

[A] 林前6:9-10

1.    和合本譯為「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」

2.    你介紹的經文詮釋網頁有以下的論述：「malakoi，這個希臘文的形容詞出現在在哥林多前書6:9中一連串導致人不能承受天國的行為中。       雖然malakoi在許多英文版本聖經中被翻為“effeminate”（女性化、娘娘腔)或“catamite”（作孌童的），這個希臘文形容詞常出現在希臘文學中，並且鮮少帶有性意涵。事實上，在新約聖經出現的另三處，它都被正確的翻了出來：兩次在馬太福音11:8，一次在路加福音7:25。它基本的涵義是“柔軟”（soft），但若用在人身上，通常是“怯懦“的意思，一個不願為正義挺身而出的人，當然不能承受神的國。 (參照：路加福音9:62)。對malakoi如是的理解當然比任何同性戀的翻譯更符合保羅的神學觀。保羅一直不斷地鼓勵他所帶領得救的人，無論代價多高，都要能為真理挺身而出。(腓立比書1:19-30)」

3.    對此論說，我有這樣的看法：

(a)    若「malakoi的人不能承受神的國」應是翻譯作「不願為正義挺身而出的人，不能承受神的國」的話，那麼需問的問題可有例如：(i) 承受著某種不義之事所欺壓的人，若他/她本身不敢為該不義之事挺身而出作反抗，則按照上面那翻譯去理解，他/她是否既然在世時不敢為其所承受的不義之事的欺壓挺身而出作反抗，則他/她死後便不能承受天國呢？(ii) 若他/她不單不敢為其本身所承受著的某種不義挺身而出作反抗，而且對於其他人所承受著的另一些不義的事的欺壓，也礙於他/她本身的性格、知識、能力或自信心等等不敢挺身而出，他/她是否便更加不能承受天國呢？(iii) 若(ii)的答案也為是的話，則是否所有社會上不義的事，都需挺身而出作反對才能承受天國呢？(又對於有同運人士拒絕接受同性戀者過來人/雙性戀者過來人及歧視他們，你認為這是義的事，還是不義的事呢？你又會挺身而出嗎？)

(b)   這學者所引用的路9:62及腓1:19-30，其實也不是在說「不願為(所有)正義挺身而出的人，不能承受神的國」。

(c)    林前6:9-10所警告的都是指向個人自己主動作的不義。若把這經文改譯為「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、不願為(所有)正義挺身而出的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國」，則 “不願為(所有)正義挺身而出的” 這個改譯，其實也會甚見牽強，因為這跟其前面和後面所列出之各樣不義的事的性質會甚格格不入。

[B] 羅1:26-27

1.      和合本譯為「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」

2.      你介紹的經文詮釋網頁有以下的論說：「簡單來說，“自然、順性” 這個字意謂著 “習慣地遵守”(參考羅馬書11:24)。的確，不論在保羅的時代或是我們現今，大部人的遵守的習慣偏好都是異性戀，但這並不代表那14%喜歡同性的人就比較不蒙神祝福。」

3.      對此論說，我有這樣的看法：

(a)    這學者引用的羅11:24，其實並沒有與“習慣地遵守”這課題有相關；

(b)   這學者說有「14%喜歡的人同性」，不過卻未有提供根據。

(c)    其實不用說「喜歡與同性作性行為的人口約佔整體人口14%」，就算只是說「喜歡與同性作性行為的人口約佔整體人口5%」，我們也可細心想一下，若保羅認為與同性作性行為不過是某些人(或某部分人口)的順性，他對於當時社會「違反神旨意」地不容「同性婚姻」，豈不會為這不義的事「挺身而出」呢？保羅又怎會不出來指責社會或教會「恐同、誤解、歧視、歪曲神心意、沒愛心、不公義、不合一」呢？我們該如何解釋保羅的不出來如此指責，及也不出來爭取「同性婚姻」呢？我們又該如何解釋連耶穌也不出來為這「恐同、誤解、歧視、歪曲神心意、沒愛心、不公義」之重大事情「撥亂反正」呢？究竟是保羅或甚至耶穌本身的懦弱或不義，還是正顯明「同志神學」的牽強附會呢？

(d)   若保羅指的順性會是「同志神學」說的可包含有「男男性行為」的話，則為何保羅在羅1:27只是說：「男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應」，卻不同時也說「某些男人也是如此，棄了某些男人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和女行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應」呢？這是否也顯明「同志神學」的牽強附會呢？

(e)    對於雙性戀者又如何？他們的順性又是甚麼呢？「同志神學」又會怎樣以羅1:26-27去牽強附會支持雙性戀者繼續其「雙性性行為的慾望與行為」呢？

回快必 (Peter Chan) - 2

快必，謝回覆。你先前是在崇基神學院就讀的，但現在則說「我不在崇基神學院就讀」，這意思是否指你剛已畢業於崇基神學院呢？

另外，可否也談一下：

(1)       倘若在你的公司裡或團契小組裡一直有一位弟兄A(或姊妹A，下同)，他(或她，下同)是同性戀者過來人，你是否可以接受他，及你會怎樣接受他呢？

(2)       對於有同運人士拒絕接受同性戀者過來人，否定他們，歧視他們，你會否認為這些同運人士作得對呢？

(3)       倘若在你的團契小組裡有一位並非同性戀者的弟兄，他有一位同性戀者的朋友，及這位朋友內心對同性戀有很多疑惑與掙扎，於是他帶這位朋友到他的團契小組裡認識同性戀者過來人弟兄A，你是否會反而對這位朋友說「其實」同性性行為的慾望及行為是不需改變、不宜改變、不可改變的慾望及行為呢？

(4)       倘若在你的團契小組裡有一位並非同性戀的弟兄，他有一位雙性戀者的朋友，及這位朋友內心對雙性戀有很多疑惑與掙扎，於是他帶這位朋友到他的團契小組裡認識同性戀者過來人弟兄A，你是否會反而對這位朋友說「其實」雙性性行為的慾望及行為是不需改變、不宜改變、不可改變的慾望及行為 (又或縱使雙性性行為的慾望及行為可改變，都是當中的異性性行為慾望及行為這方面需改變、宜改變、可改變)呢？

再借欄, 再回應

頭兩條問題，我的答案自然必為「否」
１．當然「否」
２．當然亦為「否」。但我只敢代表大部分同性戀者。至於少數個別者，可能成為漏網之魚，不同意我的講法也未可料。我不代表他們。

至於第三條，則因為我不在崇基神學院就讀，因此不清楚。只知道龔立人教授、院長盧龍光牧師等人是對同志正面的，溫偉耀至少十多廿年前還是負面的（現在的立場有沒有改善，我也不知道）。其餘教職人員的看法我就完全不知道喇。

回快必 (Peter Chan)

快必 (Peter Chan )，看到你尾段回應寫「你要質疑我或祟基神學院裏頭的各人對「同性戀」的立場，那麼你有沒有在崇基神學院接受過神學教育呢？有的話你自然會明白；沒有的話，何不先來接受一下我們的神學教育，然後才再來質疑我們也不算遲。你看如何？」

希望你再細看我的貼文，及明白我並非你說的「要質疑你或祟基神學院裏頭的各人對「同性戀」的立場」，而是想了解一下:

1.  就你對聖經的認識和理解，你是否認為「同性性行為」是神不喜悅人作的其中一種事？

2.   就你對聖經的認識和理解，你是否認為「同性性行為」是可以喜樂地離開不再作的其中一種事？

3.  就你對現在所就讀的祟基神學院的講師或教授之認識和理解，大概有哪幾位講師或教授是不認為「同性性行為」是神不喜悅人作的其中一種事，有哪幾位講師或教授是說不可知「同性性行為」是神不喜悅人作的其中一種事，有哪幾位講師或教授是認為「同性性行為」是神不喜悅人作的其中一種事？

你的回覆已表達了你對第1.點的答案為「否」，但第2.點則未回答，對嗎？

至於第3.點，你的回答是「那麼你有沒有在崇基神學院接受過神學教育呢？有的話你自然會明白；沒有的話，何不先來接受一下我們的神學教育，然後才再來質疑我們也不算遲」，這可能與你先前誤會了我的動機是「質疑」有關。你是傳媒人，希望你能明白，若你在傳媒受訪問，而被問及「就你對現在所就讀的祟基神學院的講師或教授之認識和理解，大概有哪幾位講師或教授是不認為「同性性行為」是神不喜悅人作的其中一種事，有哪幾位講師或教授是說不可知「同性性行為」是神不喜悅人作的其中一種事，有哪幾位講師或教授是認為「同性性行為」是神不喜悅人作的其中一種事？」，你的回答不過是就你所知道的一些資料的回答，而非意見性的回答，所以，希望你也可講一下你在這方面的所知？

借欄回應

一聽眾朋友：

關於「同性戀」你知道多少？了解又多少？除了由你加入教會的頭一天開始偶爾聽講台上的人談論有關「同性戀」極端片面而負面的理解，以及你自己可能在《聖經》上看到那七八處類似關於「同性戀」的經文外，你還知道幾何？擁有有什麼神學認識？

容我先挑戰你：你知不知道，整本《聖經》到底有沒有任何一處提過今日我們所理解的「同性戀」這件事實呢？

除了掉進「先入為主」的盲點外，你如何肯定主流教會歷世以來對「同性戀」既有的負面解釋，是絕對沒有錯誤呢？你有沒有認真而平心靜氣地探索一下越來越多的《聖經》學者和神學家們的另類解釋呢？

在芸芸眾多的大量資料中，我建議你先看看以下的網頁（中文譯版），是一名極保守派的《聖經》學者對類似針對「同性戀」的經文的詮釋：
http://www.soulfoodministry.org/docs/Chinese/Chin_Christ_Homosexuality.htm

如果沒有的話，你憑什麼繼續質疑「同性戀」，又憑什麼神學理據來堅持「同性戀有罪論」呢？難道單憑主流教會世世代代不斷定它有罪，它就自動變為「有罪」不成？

想想，從來沒有人，深信也永遠不會有人會為「強姦」、「亂倫」、「獸交」、「殺人」、「偷盜」、「拜偶像」、「作假見證陷害人」、「妄稱神的名」．．．等等「平反」，惟獨有大量人甘冒「大不韙」替「同性戀」平反，難道這是偶然嗎？不！必有它背後的真理支持。

你要質疑我或祟基神學院裏頭的各人對「同性戀」的立場，那麼你有沒有在崇基神學院接受過神學教育呢？有的話你自然會明白；沒有的話，何不先來接受一下我們的神學教育，然後才再來質疑我們也不算遲。你看如何？

談與同性作性行為

快必，你在這集節目時段1’42” -2’09”提及「同性戀」的課題，很想了解一下：

1.    就你對聖經的認識和理解，你是否認為「同性性行為」是神不喜悅人作的其中一種事呢？

2.    就你對聖經的認識和理解，你是否認為「同性性行為」是可以喜樂地離開不再作的其中一種事呢？

3.  就你對現在所就讀的祟基神學院的講師或教授之認識和理解，大概有哪幾位講師或教授是不認為「同性性行為」是神不喜悅人作的其中一種事，有哪幾位講師或教授是說不可知「同性性行為」是神不喜悅人作的其中一種事，有哪幾位講師或教授是認為「同性性行為」是神不喜悅人作的其中一種事呢？

談你所關心的多角度思考

快必，

1.      你在這集節目的時段3’13”– 3’20”，似乎在限制了自己的思考角度，把認識神及認識神的話看作了是為「增值」，而不是因為人心有這方面的需要。

2.      你在這集節目的時段3’50”– 4’27”，似乎在限制了自己的思考角度，認定了fun 與learn是有必然的矛盾、或及help與learn是有必然的矛盾、或及living together與learn together是有必然的矛盾，因此認為在教會的年青人團契裡不應或無需認識神的話、神的應許、神的警告，與及復活的主耶穌叫人可靠祂得到真正平安、喜樂、滿足、盼望的價值觀、心態和態度、去愛的能力及人生的出路。