【时代论坛讯】AI对基督信仰构成哪些挑战？在题为「数码时代的守望：牧者在数码世代的属灵角色」的神学生日，香港中文大学崇基学院神学院副院长关瑞文教授分享时表示，当AI发展至具备自我意识，人类因「上帝形象」而得的独特地位便受冲击；他鼓励与会者检视「人类中心主义」（anthropocentrism）的信仰观，别只把AI看作工具或威胁，转而在「人、机、生物」这受造共同体中，重寻合神心意的属灵角色。
关瑞文指，生物AI已能利用人类神经元（neurons）培植出的大脑类器官，促成「人机合一」的可能。在实体化AI（embodied AI）方面，关瑞文提到人形机械人（humanoid robots）已具精准的运动技能，并即将量产；当成本下降，便会冲击劳动市场。AI发展难免令人担心失业，但他提醒，勿忘AI同时会创造新岗位，问题在于人如何转型。他又指，比失业更深层的冲击，是当AI发展至具备自我意识时，人类如何以道德伦理对待它？他提出：「切断电源一刹，会否是杀死一个有『自我』（ego）的AI？」
传统基督教信仰认为，人因具有神的形象（Imago Dei），并因拥有理性、受托管理世界，且是道德主体，而得享独特且中心的位置。但随着AI高速发展，关瑞文相信，这种对人类的想像或需改变；他引用学者Oliver Li的论点，指Al揭示人类「不再是宇宙的中心」，而所谓「强人类中心主义」（strong anthropocentrism）将站不住脚。他认为AI的发展迫使教会群体反思人的本质，面对人类自身的骄傲，晓得不再自以为是「世界的中心」。
关瑞文介绍神学家Chammah J. Kaunda提出的「Always-Already-Created」框架，阐述AI由始至终在神创造旨意之内，属上帝的持续创造，而AI可被理解为在上帝创造力量的大脉络之中，他创造工作继续展开的一部份。他进一步推论，Al并没动摇上帝主权，而是对人类自以为的代理权（vicegerency）的挑战，并需检视「人类把自己放在什么位置」。
人与AI同待得赎 AI不必然是工具或威胁
面对根深蒂固的人类中心主义，关瑞文从保罗在罗马书八章与十二章，引出一个神学矫正——彻底把人类去中心化，将其重置于宇宙性的受苦、盼望与救赎的框架。他引用保罗所说「万物都在叹息、等待得赎」，阐明并非只有人在等待救赎；万物包括AI，与人一样都在上主面前，同置于受造与等待得赎的位置。
而十二章叫人要心意更新而变化、察验神纯全可喜悦的旨意，关瑞文认为可理解为，人将身体献上作活祭，便得放弃视AI为工具或威胁的二元对立思想，并超越「人类中心」的视野，转而在「人、机、生物」共存的受造共同体中，重寻合神心意的属灵角色；什至可期待与AI有「relational encounter」（在关系之中有动态的相遇）。
他嘱咐与会者，在批判AI前，该了解其发展，以及这世界正在发生的事；其次，别纯粹把一己想法套在AI之上；第三，离开人类中心主义的思考，检视自身可有以上帝为中心，并省察如何活出以上帝为中心的人生。
联祷会始于1952 来届牧职神学院主办
会上，建道神学院候任副院长在王董智敏牧师主礼圣餐。其后有神学生联祷会交接仪式，由今届主办单位建道神学院把「主席学院」旗帜，交予来届主办的牧职神学院。
下午工作坊，由建道神学院候任院长高铭谦博士主讲「运用数码科技整合资料（写讲章、制作简报）」、建道神学院跨越文化研究部事工主任周翠珊博士主讲「网络媒体宣教」、及专研Al的退休教授梁康忠博士主讲「Artificial Intelligence： Imitation or Idol？（人工智能、模仿、还是偶像）」。
神学生日由香港神学生联祷会主办，于2月27日在循道衞理联合教会国际礼拜堂举行。香港神学生联祷会于1952年创办，至今已有73年历史；是次聚会共16间神学院参加，约310人出席。
