感谢中神举办「在圣诞节拥抱哀伤与愤怒：精神科 × 辅导 × 神学对话」，在这个艰难时刻尝试回应社会的集体创伤，这份心意无疑是宝贵的。然而，我作为创伤幸存╱关注者，听完这40分钟的分享，却感到深刻的失落。
这份失落源于发现香港主流教会与辅导界，在面对重大创伤时，似乎陷入一种「集体解离」（collective dissociation）状态。
我们正身处一个巨大的创伤现场，但我们的宗教语言却像一剂强力麻醉药。我们过度依赖「理性」去解释苦难，试图用神╱哲学理论与逻辑，来切断强烈痛感。这种做法表面为寻求安慰，实际上却是在迴避真实的身体感受。因为太痛了，所以我们集体选择「关机」，躲进大脑皮层的安全屋里，谈论抽象意义，却遗忘正在流血的身体。
讲者提及「对话」、「明白」、「理解」、「慢慢去经历」，依然是依赖大脑皮质的自主运作去「处理」创伤。这强调「创造空间去哀伤」的概念本是好的，但本质上仍偏向心理动力学（psychodynamics），试图透过「谈话」来挖掘潜意识。
然而，对处于「大脑当机」状态的人来说，这就像叫一个正在溺水的人去分析水的化学成份。在恐慌与解离中，一般人根本听不懂这些高深的道理；即使听得懂，也无法在生理恐慌中实践。
对话中提及的「Blue Christmas」（暂且译作「悲伤圣诞」）是指在每年黑夜最长那天举行的崇拜，让正在经历困难的信徒，可以免于忍受节日气氛带来的反差孤独感，而又能记念耶稣基督降生的「信仰奥秘」。
可惜的是，对话的重点仍落在「安静的音乐」、「经文分享」等「听觉减敏感」与「语言处理」的层次。我们必须明白，对于身处「冻结」（freeze）或「过度激发」（hyperarousal）的创伤幸存者来说：前者的大脑语言区往往已经离线，根本无法进行有效对话；后者的感官极度敏感，强迫的安静或刻意营造悲伤的气氛，反而容易触发更强烈的创伤反应。
如果身体感觉到「不安全」，杏仁核长期被唤起，心灵是无法得到真正的「平安」。
圣经中被遗忘的「身体灵性」
事实上，圣经有记载「先处理身体，再处理灵魂」的经验。这是古老的属灵智慧，只是被过度理性的文化忽略了。
一、以利亚的「迷走神经恢复」（王上十九）
以利亚在迦密山大捷后被耶洗别追杀，彻底「关机」，向神求死。以利亚的状态，不只是灵性软弱，更陷入生理机能的崩溃。神的回应不是神学说教，而是全套的「身体处方」：
- 恢复副交感神经：让他睡觉。
- 补充生存所需：派天使拍醒他，给他吃喝，吃好睡饱，维持基本日常活动。
- 代谢压力荷尔蒙：让他走了四十昼夜，透过运动释放身体的能量。
- 强烈感官刺激：让他置身自然，感受烈风、地震、火。
- 最后才是对话：在身体恢复后，神才透过「微小的声音」与他说话。
如果以利亚身处2025年的香港，牧者可能会叫他先「分享软弱」、「默想经文」。但上主知道，他需要的是先睡觉和吃饭，先维持生理机能。
二、耶稣在客西马尼园的「触地」（可十四、路廿二）
耶稣在面对十字架时极度惊恐，什至出现「汗如血点」，是身心承受极大压力的生理反应。当时耶稣「俯伏在地」，这不只是表达敬虔的姿势，这是本能的「接地」（grounding）。当神经系统负荷过重，将身体大面积接触地面，能提供最强烈的本体觉支撑。耶稣透过身体接触大地，来寻求父的承载。
三、大卫的「吼叫」与「骨头枯干」（诗卅二、卅八）
大卫形容自己「终日唉哼而骨头枯干」、「因心里不安而吼叫」。他的祈祷与体感紧密连结。他不是在心里优雅地默想，而是透过吼叫、唉哼来发声。从生理角度看，声带震动和长叹能刺激迷走神经，帮助身体从战╱逃反应（fight-or-flight response）中冷静下来。
相比之下，香港的教会倾向「安静默祷」或「诗歌敬拜赞美」。但对于创伤者，有时候需要的正是那种原始的叹息、吼叫，才能释放压在身体的郁结。
教会如何是好？
香港的教会与神学教育，深受「道」与「理」主导，身体常被视为次等；主流辅导也多以对话为主。着重感官经验这种「由下而上」（bottom-up）的信仰探索方式，在信仰群体仍属小众。
此刻，我们真的不需要更多关于「拥抱哀伤」的讲座了。讲得再多，大家听完依然不知道如何实践。我们需要的是：
- 不要再在教会处境、人际相处中，将一切与创伤、负面情感有关的内容切割开来。教会不是（也不应该）只有「正能量」的。
- 允许身体参与礼仪，例如跪下、躺下、涂油、触摸、吼叫等。
- 教导信徒如何聆听身体的声音，认识上主创造的自己，探索属于上主与自己的治愈旅程，而不是只听从权威的声音，或依照既定的时间表或行程疗伤。
- 尊重彼此多元的疗伤过程，每个人面对哀伤、失落的经历，会因为个体的特质、处境等独特因素而各有不同。
愿我们能找回那个「道成肉身」、有血有肉的信仰。
