面对天灾人祸，总有人会质疑基督宗教：如果上主是全能、全善和全知，为何会容许灾难发生？此实为神哲学的一大难题，由古代的圣奥古斯丁至当代的普兰丁格（Alvin Carl Plantinga）皆就此问题作出深入讨论，并非门外汉可以在网上三言两语得出结论。但我认为，与其是「介绍」各神哲学家对此人之常情的疑难的理论回应，不如指出这些理论的限制，以及随意借用这些学说去「解释」灾难对受害者可能构成的伤害。
二千年来，基督宗教对恶与苦难问题之回应约有三种：
I. 认为恶与苦难有上主意旨，又可细分为：
A. 恶与苦难是上主审判
B. 恶与苦难是上帝计划
II. 认为恶与苦难皆来自人类自由意志
III. 直接承认恶与苦难不能被解释
其中I和II往往否定恶与苦难为「实体」；恶与苦难只是「暂时」的属性，是善的缺乏，并非「真实」的存在。此主张的危险性将于往后说明。
由于「恶与苦难问题」是基于「全能、全善和全知」的上主这一前提而出现，故对此问题反省最深入的，当然是基督宗教。然而，正如2023年日本早稻田大学及英国伯明翰大学的联合研究计划「全球宗教哲学计划会议：恶与苦难问题」（Global Philosophy of Religion Project Conference: The Problem of Evil and Suffering），「恶与苦难问题」并非基督宗教独有，同属一神教的伊斯兰教与犹太教亦有深入讨论。什至佛教与神道亦有「恶与苦难问题」，只是其前提并非基于神的属性，而是基于对善有善报、恶有恶报的信念与事实上善有恶报、恶有善报之矛盾。作为计划参与者的本人亦指出儒家的「上帝恭行天罚」实为对「恶与苦难问题」的解释。 因此本文虽以神学讨论为主，行文之中亦会穿插其他宗教哲学的回应作比较。
I. 认为恶与苦难有上主意旨
「认为恶与苦难有上主意旨」是最直接的回应，亦见于圣经，尤其是「现世审判」。耶稣和门徒遇见一个生来就瞎眼的人，门徒立即问：「这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？」（约九2）可见现世审判观在犹太人中相当普遍。而旧约圣经里的审判，往往是指公义的上主在现世（而非等到末世）审判，例如以尼布甲尼撒消灭犹大国（代下卅六12）去惩罚「行上主眼中看为恶的事」的西底家王（王下廿四19）。什至新约圣经也存在「现眼报」：希律「不归荣耀给上帝，所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了。」（徒十二23）把钱私下留起来、「欺哄圣灵」的亚拿尼亚夫妇即时仆倒断气。（徒五1-11）可是，这里有一个逻辑问题：有些灾难是上主审判，不代表所有灾难都是上主审判；有些受难者是恶人，不代表所有受难者都是恶人。当人随意将任何灾难都说成是审判，就会出现各种不合情理的发言。例如南韩灵恩派布道家赵镛基（1936－2021）在311大地震发生后，竟称地震是「上帝对实行偶像崇拜、无神论和物质主义的日本发出警告」，引起日、韩两国社会强烈批评。 赵镛基的例子正是基于仇日的民族主义以及个人对日本的偏见，以「审判」合理化灾民苦难，在感情上对灾民造成心灵伤害，在理性上也无法解释为何当时东北地区的日本基督徒同样遇害或受灾。因此，「审判」说只能应用于非常特殊的情景：某人，尤其是有权力的官员或议员，确实多行不义、徇私枉法，而遭到灾难，我们才能比较此事例与圣经里的现世审判例子，说明此人可能是被审判。
「认为恶与苦难有上主意旨」的另一个说法，针对「上主旨意」。圣爱任纽认为，人所遇到的苦难，背后都有上主的计划和意旨，最终都对人有益，只是人不能测透。爱任纽以约拿为例，指出约拿被大鱼吞下的苦难在上主的计划之内，使约拿认罪悔改，愿意到尼尼微城传道。（《驳异端》 III.20）「上主旨意」在本质上否定恶为绝对的恶，否定苦难为绝对的苦难；恶与苦难只是「暂时」，背后都是指向善。伊斯兰哲学亦有相同观点；伊本盖伊姆（Ibn al-Qayyim，1292-1350）在Madarij al-Salikin（2/498-499）指出「荣归真主，从任何观点与角度，他也未曾创造纯粹之恶，因他的智慧不容此事。即使从某角度来看，某受造物或被视为有害或邪恶，其被造的内在仍有益处。」
「上主旨意」比「上主审判」更说得通。「上主审判」强行以审判合理化苦难，将受害者视为恶人，而「上主旨意」却主张苦难对受害者仍有益处。然而，这种理性的说法，其实是在受害者伤口上灑盐：受害者当下真实面对的痛苦竟被否定，说成是「上主计划」及「对你有益处」，其对受害者的伤害并不少于上帝审判说。
II. 认为恶与苦难皆来自人类自由意志
基督宗教对恶与苦难问题最主流的回应，实为「自由意志」说：所有恶与苦难都源于人类自由意志作出错误选择，而上主不干预人的自由意志，所以只能让恶与苦难发生。这就是说，恶与苦难不是上主的创造；然而，由于凡真实存在者当即仅当其为上主创造者，所以恶与苦难不是「真实存在」。此即为圣奥古斯丁的「恶为不足论」（privation theory of evil）：恶与苦难都是善的缺乏。「我所追究其众源的恶，并不是实体；恶方如是实体，即是善；如是不能朽坏的实体，则是至善；如是能朽坏的实体，则必是善的，否则便不能朽坏。」 （《忏悔录》VII.12）所以，所有的恶与苦难，都是自由意志没有选择善，令善缺乏的结果。例如火灾可能是由于防火物料偷工减料或随地弃置烟头所致，这就是出于人的自由意志没有择善。在本体论上，奥古斯丁与爱任纽的根本差别在于，爱任纽认为恶指向善或是善的一部份，而奥古斯丁却相反，认为恶是欠缺善。然而两者有一共同本体论前设，即否定恶作为实体存在：恶与苦难必为相对与暂时的状态。
然而，自由意志论亦面对不少问题。虽然强调自由意志的一点，与受害者及其亲友追究罪魁祸首的情绪一致，较能被受害者接受，亦可将悲伤转化为义愤，追求公义和真相，对公民社会有正面作用，但自由意志论依然否定恶与苦难的真实性，没有真正处理痛苦的经验。再者，自由意志论难以解释「自然之恶」（natural evil），即完全来自于自然原因的灾难，如火山爆发、地震、海啸、颱风等。虽然大家可以将伤亡人数归究于人祸，例如防灾措拖不足等，从而用自由意志论解释，但归根结柢，自然灾害直接发生的原因不是出于人的自由意志。于是神哲学家只能用相同的套路：既然恶与苦难不是实体，那么自然之恶也不是真实的恶。自然灾害本是不带道德判断而发生的自然现象，而自然灾害之所以被视为「灾难」，这只是由于人主观的判断与感受（受难）。如上主旨意就可以把天灾说成是上主计划的一部份，自由意志论则可以说，自然灾害之所以变成恶，是因为人类自由意志的介入：例如对防灾无知或掉以轻心，选择居住在高危地区等。结果本质上依然是否定人的痛苦经验，只是将悲情转化成义愤。
III. 直接承认恶与苦难不能被解释
但其实基督宗教传统里还有一个对恶与灾难的回应：就是不解释，或直接承认人无法解释，而完全肯定痛苦经验；用齐克果的说法，就是用系统理论抽离了（abstraction）存在实况。此实为存在主义神学的进路。上主意旨说，表面上也说人无法理解上主意旨，但其实也是尝试解释灾难，强调背后灾难有什么意义，最终对人有益。但存在主义正视痛苦经验，否定灾难背后具有任何意义。旧约圣经里，约伯之所以受难，并不是因为他有罪受审判。这可见于当他的3个友人（提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法）责备约伯犯罪，上主反而责备他们，「因为你们议论我、不如我的仆人约伯说的是。」（伯四十二7）北森嘉藏在《上帝之痛的神学》也否定人类的痛苦本身存在任何意义，直至人能将自身的痛苦经验与上帝之痛（圣父让圣子死，以及上主为救罪人而死）联系起来，才有信仰意义。而当耶稣回答门徒为何那人生来就瞎眼，耶稣回答：「也不是这人犯了罪、也不是他父母犯了罪、是要在他身上显出上帝的作为来。」（约九3）故然，上主意旨论者可据此经文声称此人瞎眼是上主计划的一部份，但存在主义的立场则认为，瞎眼这苦难本身不预设任何意义，是不知如何而发生；然而，耶稣的角色，不是解释这苦难的起源，而是与受难者同行，并切实解决受难者的问题，立即医治受难者。地震灾民即时需要的水、粮食和栖身之所，而不是圣经或神学理论。最需要解决的，不是苦难为何发生，而是如何处理苦难。
当然，在神哲学上，存在主义进路有一严重问题，因存在主义无法回答恶与苦难的问题，只是从根本上否定回答此问题的可能。但如果从实际考虑，少说话、多做事，似乎更能帮助受害者走出伤痛。故此，即使存在主义的回应有严重的理论限制，我仍希望大家少用上主意旨或自由意志论去解释恶与苦难。
（标题及分题为编者所拟。原标题〈基督教哲学对恶与苦难问题之回应及限制〉）
