（续上期）
四．当代的发展
到了上世纪末与本世纪开始时，游戏神学的着作出版有点静了下来，但笔者看来这是一种转向的探索。
日裔宗教教育学者Courtney T. Goto在她2016年出版的The Grace of Playing指出，「玩」不只是娱乐，而是一种神学与教育的实践方式，可以帮助信徒经历恩典，并进入上帝的新创造。她认为莫特曼将玩耍视为一种「末世的预演」（eschatological rehearsal）的讲法，缺乏对教育情境的敏锐。她认为玩耍是「为爱而玩」（playing for love's sake），是「就好像」（as if）的信仰游戏╱戏剧。
她结合了社会科学（D. W. Winnicott的精神分析理论）、神学（莫特曼的游戏神学）、历史（莱茵地区修女的灵修布偶与中世纪的圣愚者）、美学的元素去实践她的教学。她以日裔美国教会的创造花园系列（garden series）为例，说明可以连续几星期在崇拜里，由牧者与会众一同以艺术装饰教会来表达信息（宽恕、群体成长、更新）。还有，她以三藩市青少年感化院为例，指感化院以舞蹈与音乐互动过程来帮助被囚青少年重新以「被爱与去爱」为中心。这案例说明游戏能创造一个替代的世界，让人重新想像自己是谁，及他们可能拥有的另一种未来，以迈向上帝所愿意赐予的丰盛。
当我们看到有学者以艺术方向推进游戏神学的发展时，显示游戏神学上的反省仍未停下来。澳洲神学家艾格恩（Brian Edgar）在2017年出版了《游戏的神》（The God Who Plays）、这本荣获《今日基督教》杂志2019年度好书奖的作品，亦是难得有中文翻译的游戏神学着作。艾格恩指出，传统基督教常强调工作、纪律和严肃，而忽略了游戏的救赎力量。他主张游戏是与神关系的本质和终极形式，我们应该「就好像」（as if）小孩般到神跟前。书中以游戏为透镜，检视信心（faith）、敬拜（worship）、灵性（spirituality）、神学（theology）、恩典（grace）、爱（love）、救赎（redemption）和国度（kingdom）这些神学课题，主张整合工作与玩乐，享受神与世界的创造。
最后想介绍另一部游戏神学作品，是美国学者Kevin M. Gushiken在2024年出版的A Theology Of Play: Learning To Enjoy Life As God Intended。Gushiken不独在圣经与神学上探讨游戏，他更提出了好些基督徒面对游戏时要处理的包袱，例如：伤害、不饶恕、罪疚、羞耻等等，从而学习得到神为我们所预备的。有一点叫笔者更感有血有肉的，就是他常引用自己的生命经历来作说明。譬如他指出游戏是学习拥抱不适时，他以自己作为膀胱癌康复者为例，说明我们在生命痛苦中仍然要游戏的原因，包括重建生命的优次、确认与再定义神的善美、肯定对未来的盼望。他更引用拉比的传统，指出他们在不明白、神秘、不确定中仍然跳舞，这是因为相信神在稍后日子会使用他们，到了那时候，他们就会明白。
五．一些独特的议题
行文至此，就算大家未对密集的资讯感厌烦或疲惫，笔者也自觉已经说了不少，应该稍作停顿。在教会历史与神学思想的交织中，我们看见游戏不只可以存在于信仰生活中，更应该是我们的信仰，这是一场与神同乐的邀请。接下来想为几个与游戏相关的课题作介绍，最后才分享一些个人的见解与建议。
1. 工作与游戏
工作与游戏两者常常是彩虹的两端，上世纪游戏神学的探讨亦与人在职场里面对工作时的其中一项反省。
耶稣会士雨果拉内（Hugo Rahner）在Man at Play一书中认为，人应该「为严肃而游戏」（play for the sake of seriousness）。他强调，游戏不是逃避工作，而是必要，且能带来休息和愉快，让人恢复过来。由于上帝的「工作」是神圣的游戏，充满喜乐和创造力。人类作为「上帝的活玩具」（living plaything），借着游戏模仿上帝，从而将工作转化为更有意义的活动，游戏能透过机智（eutrapelia）的美德让工作得平衡，而不是单调劳役。
莫特曼在工作与休閒的讨论中，认为人们的休閒重新演绎了我们在工作和商业中所经历的相同事情，只是没有强迫和必要（教授们阅读和写作书籍，用侦探故事放松）。他认为我们要在休閒中创造新条件而活出自由，而教会就可以成为这试验场。然而，莫特曼却未有提出例子和指南，因他认为这会抑制了自发性。他最后提到潘霍华（Dietrich Bonhoeffer）所讲「为他者而活」（Being-there-for-others），认为这可以作为教会对被压迫并变得有罪的人类生活带来解放的原则。
Johnston考察了5种不同的工作与休閒模式（工作优先导向、休閒优先导向、工作即休閒、两者分割、两者融合）之后，他提出游戏的圣经模式，认为这跟希腊那种工作与游戏对立想法及新教伦理的工作至上，形成鲜明对比。他认为圣经中的生命节奏是工作与游戏的交织，两者互补而非冲突。游戏是神创造的节奏之一，与工作共同构成完整的人生。现代社会过度崇尚工作，导致灵性与情感枯竭。游戏则是神所赐的礼物，帮助人恢复创造力、喜乐与人际连结。无独有偶，他在结论里亦以潘霍华为例，说明一位神学家如何在严肃的工作中仍能保持游戏的精神与自由，展现出完整的信仰。
艾格恩指出新教其中一个传统是叫人误将工作与游戏对立，认为这是错误的，其实两者都是游戏，因为世界是神在游戏中创造出来。为此，我们让游戏重回工作叫人享受神的创造；让休息恢复游戏的面向，代表人成为神的新创造（re-creation）而非休閒娱乐（recreation）。为此，工作的假日（holiday）来自圣日（holy day），便呈现了假日就是圣日的本质，游戏本身就是圣日设置的主要目的。
上述这些神学家都努力地离开工作与游戏对立的论述，对时下流行的「努力工作，尽情玩乐」（work hard, play hard）亦予以否定，大家都提出工作与游戏╱休閒呈现了互补、融合的看法。纵使有人觉得这是高言大志的原则，还想多看一些实际生活例子，但始终指明了方向。
2. 电子游戏与神学
纵使电子游戏只是众多游戏里的一种，但对某些现代人来说，几乎等同了所有的游戏。还记得大约在2018年，香港的教会亦有一阵子为电竞而议论纷纷，然而，西方教会在稍早的日子已有好些相关反省。
自小玩电子游戏成长的加拿大学者Kevin Schut，于2013年出版了Of Games & God: A Christian Exploration of Video Games。他开宗明义指该书是为协助教会领袖与父母认识电子游戏文化，为「游戏会腐化灵魂」与「游戏是无害娱乐」两者间寻找一个平衡的视角。Schut探讨了好些叫人感兴趣的议题，包括：暴力、成瘾、性别角色、促进学习、基督教化的电子游戏，亦提醒基督徒应持续认识与分辨电子游戏，而非寻求简单的黑白答案。他亦曾领导学生开发电子游戏，如2008年一款名为《独立摇滚乐团》（Indie Rock Bands）的游戏，强调团队合作、创意叙事与基督教价值的融入；2011年一款名为《十九世纪化学工业》（19th Century Chemistry Industries）的游戏，从基督教视角探讨环境伦理、劳工权益与科技的道德影响。他鼓励基督教教育工作者将电子游戏开发融入课程，作为培养学生批判性思考和信仰实践的方式。
荷兰天主教神学家Frank G. Bosman在2019年出版了Gaming and The Divine: A New Systematic Theology of Video Games，他认为电子游戏可以是神学来源（loci theologici），玩家在游戏中体验的虚拟世界，类似于圣经叙事中的神人互动，游戏的行为可视为半宗教行动。这书各章都用不同电子游戏为例探讨系统神学课题，包括：创造论（游戏世界的创造）、基督论（游戏里的基督叙事）、人论（玩家身份）、罪恶（游戏中的暴力与道德）、道德（游戏伦理）与死亡（游戏里的终末与永生）。美国浸信会神学家Matthew C. Millsap亦有类似的尝试，他的博士论文Playing with God: A Theoludological Framework for Dialogue with Video Games提出一个名为「theoludology」的框架，将「theology」（神学）与「ludology」（游戏学）结合，建立基督教与电子游戏之间的对话机制。他如前述的作者一样指出游戏常包含神学元素，如救赎、罪恶等等，因玩家不仅是被动观众，还参与故事里，所以这不同于电影或书籍的神学讨论。
如无意外，未来只有更多神学与电子游戏的讨论，而讨论的角度、深度、应用层面应该会有更多发展，相信大家可以拭目以待。
3. 桌游与教会
近年在香港教会群体其中一项受注视的，就是桌上游戏在教会里的应用，《时代论坛》在2024年亦曾有〈出棋不意社关宣教都玩桌游〉的报道（1923期头版专题）。相信不少教会多年来都设有桌游供信徒或非信徒游玩，但近年的转向是让桌游多走一步成为事工。这非仅仅是华人教会的现象，英文世界亦如是，大家可参考网站Theology of Games（https://www.theologyofgames.com）或Think Christian（https://thinkchristian.net）。后者是讨论信仰与流行文化，所以音乐、电子游戏、影视等课题都有。
桌游Deliverance设计师Andrew Lowen在How Christian Board Games Can Reignite Your Bible Study一文认为，教会要玩桌游的原因包括：一、放下荧幕，与人相遇；二、技能培养，磨炼心智；三、圣经研读，认识真理；四、福音外展，建立连结。陈兆东牧师在〈运用桌上游戏，发展美好的布道事工〉里指出，运用桌上游戏活动来建立布道事工的3种方法：一、纯玩的活动；二、设计有主题的桌游活动；三、分享生命见证的桌游活动。
桌游风气实在炽热，香港教会对桌游的重视亦与日俱增，一群有心人已先后举办了两届香港基督教桌游大赛，2026年将会举行第三届呢！好些机构如Dr. PLAY设计了《品格宝宝．游戏学习组合》系列，协助老师与家长教导小朋友；Birdsnk引入南韩桌游作培训、服侍SEN群体；「桌游道」的一班同工成立了首间专注桌游活动、培训与社会服务的社企；世界福音动员会亦设计了叙利亚难民桌上游戏《穿越边界Boardlines》；睦福则有反省贫穷与生命价值的《希望之种》；Miracle Generations设计了一个以未来世界观的出埃及记桌上角色扮演游戏（TRPG），名为XODUS（新星纪）等等（笔者阅历有限，只敢介绍一些与自己相识的人物与作品，其他的不敢多言）。相信在未来一段日子，桌游会在教会里有更多应用的空间与机会，教会是否有足够资源迎接这浪潮呢？教会千万不要以为多买几盒桌游就是准备得好，别忘了软件的装备从来都比硬件的装备艰难，让更多人可以成为桌游事奉者更是重要。
4. 五旬节灵恩的游戏神学
虽然笔者事奉多年来都有带领游戏的服侍，但却因我作为神召会牧师这五旬节信仰背景，叫人对邀请我而感却步，亦促使我阅读五旬节灵恩着作时注意到与游戏相关的论述。荷兰神学家Jean-Jacques Suurmond在1994年出版了Word and Spirit at Play: Towards a Charismatic Theology，他提出庆典式的安息日游戏（sabbath play）的观念，从教会历史、游戏与幽默感，到引用赫伊津哈的游戏定义（自愿参与、自由地接受规则、自有目的、张力与喜乐并存、有别于日常生活）来说明灵恩敬拜与教会生活，这是强调话语（Word）和圣灵（Spirit）互动的灵性（spirituality）。
英国伯明翰大学五旬节与灵恩研究中心主任Wolfgang Vondey在2018年的文章Religion as Play: Pentecostalism as a Theological Type，借用社会学家Erving Goffman的「框架理论」（frame analysis），指出宗教实践如同一种「框架中的游戏」，将五旬节主义理解为一种「游戏式的宗教实践」，并主张这种游戏性不只是比喻，而是一种神学类型（theological type）。他提出6个框架，包括：五旬节的灵性是游戏的起点；经验是进入游戏的门槛；叙事是游戏的剧情；情感是游戏的情绪；五旬节的实践便是这场游戏的表演；五旬节的具体性是游戏的空间。若我们将神学视为一场游戏，那么五旬节主义便是这场游戏中最具创意与活力的参与者之一。
(待续)
