倘若我是一位不懂英语的华人教牧或信徒，长期只阅读中文翻译的圣经或书本，我对圣经与信仰的理解，很大可能会累积不少「习非成是」的偏差知识。
旧约圣经其中一段重要历史与神学主题，是exile and return，可惜大多中文翻译不敢直译exile为「流放」（或译流散、放逐），却依照传统译为「被掳」。这便是我撰写此文：身困「被掳」未「流放」的真实写照。
不少华人基要派教牧与信徒偏爱「被虐」，长期接受「被掳」，却不敢「自我放逐」（流放）。相反，天主教的出版把这段时期的先知，称为「放逐时期的先知」（参考Bruce Vawter《以色列人的良心——充军期前的先知》）。
可能有人会问：犹太人「被掳」到巴比伦与「流放」往巴比伦分别不大，何必小题大做？无疑，历史的「被掳」与「流放」有共通之处：两者皆指向被选的子民，因为犯罪破坏了立约关系，而遭受责罚，国破家亡，有部份人「被强权掳掠」，连根拔起，强行迁移在异地「流放」。「被掳」与「流放」皆是以色列人不顺服上主而承担的后果。
倘若读者从不阅读外文圣经或书本，只从中文望文生义地理解「被掳」，以色列人于摩西年代已经「被掳」埃及了（出三7-10）。
《证主圣经百科全书》解释「被掳」（exile）：「古代大量人口的集体放逐。通常出于政治上的目的，用以摧毁敌国民族力量，防止背叛。有时候将被征服国的人民流放至某地区殖民，以制造文化融合。」
「被掳」的英文有时译作captivity，有时译作exile，指向个人或群体被违反意愿地成为别人的俘虏。「被掳」有时暗喻受囚禁于罪恶或邪恶势力当中，不能脱离，等候拯救。
Exile（流放），基本指向个人或群体被强行从其原居地迁往另一处。「流放」字义较「被掳」丰富得多，涉及不同範畴与层面；相反，exile（被掳）停留于负面受囚的状态。
《和合本修订版》那鸿书三章10节，也许是唯一仅有的经文把「流放」与「被掳」并排中译出来：「但它被流放，被人掳去，它的婴孩也被摔碎在各街头；人为它的贵族抽签，它的权贵都被锁链锁住。」英文ESV译本：「Yet she became an exile; she went into captivity; her infants were dashed in pieces at the head of every street; for her honored men lots were cast, and all her great men were bound in chains.」
我不是圣经学者，然而研究圣经与教导圣经也是我的兴趣与召命。在此，我建议用exile（流放）取代exile（被掳），以避免错误指涉。当圣经译者与学者论述有关历史与神学时，不宜千篇一律把exile译为「被掳」，需要按经文场景或文章内容作出不同的翻译。
「被掳去」史实
圣经记载以色列人有两次「被掳亡国」的历史，分别是北国以色列于主前721年亡于亚述强权，及南国犹大于586年亡于巴比伦帝国。
列王纪编史者简洁交代了北国「被掳」历史：「何细亚第九年，亚述王攻取了撒玛利亚，把以色列人掳到亚述，安置在哈腊与歌散的哈博河边，以及玛代人的城镇。」（王下十七6，《和合本修订版》，下同）
编史者接着评论北国「被掳亡国」原因在于「不信服耶和华——他们的上帝。」（王下十七14），而犹大国的罪恶也不相伯仲（十七13-19），其「被掳亡国」也指日可待。
列王纪编史者较详尽地叙述南国「被掳亡国」历史：「犹大王约雅斤和他母亲、臣仆、王子、官员一同出来，向巴比伦王投降。巴比伦王俘掳了他，那时是巴比伦王第八年。巴比伦王把耶和华殿里和王宫里一切的宝物从那里拿走，又把以色列王所罗门所造耶和华殿里一切的金器都毁坏了，正如耶和华所说的。他把全耶路撒冷众领袖和所有大能的勇士，共一万人，连同所有的木匠和铁匠都掳了去，只留下这地最贫穷的百姓。他把约雅斤和他的母亲、后妃、官员，以及这地的贵族，都从耶路撒冷掳到巴比伦去了，又把所有的勇士七千人，木匠和铁匠一千人，全是能上阵的勇士，都掳到巴比伦去了。」（王下廿四12-16）
「自从巴比伦（Babylon）王尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）于主前597年占领了犹大，并掳掠了耶路撒冷城后，犹大独立的王国就终止了。犹大王约雅斤（Jehoiachin）并整个朝廷，以及民间领袖和工匠，都被掳到巴比伦。」（滕慕理着《新约综覧》，30页）
至主前590年，原本臣服巴比伦的犹大王西底家，趁机投靠埃及，「西底家背叛巴比伦王。」（王下廿四20）；结果促使尼布甲尼撒王于588年再次攻击耶城。西底家慌忙逃命，「他的军队都四散而逃」（王下廿五5，《当代译本》），他被生擒并押往巴比伦。
直至586年，「跟从护卫长的迦勒底全军拆毁了耶路撒冷四围的城墙。」（王下廿五10，《和合本修订版》，下同），同时「将城里剩下的百姓和那些投降巴比伦王的人，以及其馀的众人，都掳去了。」（11节），只「留下一些当地最穷的人，叫他们修整葡萄园，耕种田地。」（12节）
究竟有多少犹大人被掳巴比伦？圣经没有提供准确数字。「这是尼布甲尼撒所掳百姓的数目：他在位第七年掳去犹大人三千零二十三人；尼布甲尼撒十八年从耶路撒冷掳去八百三十二人；尼布甲尼撒二十三年，尼布撒拉旦护卫长掳去犹大人七百四十五人；共有四千六百人。」（耶五十二28-30）。3次被掳巴比伦，按耶利米的叙事只有4,600人；这个数目较列王纪下廿四章14节的记录的「共一万人」少了一半以上。《证主圣经百科全书》整理：「犹大几次流放的俘囚总数，可能不超过70,000名男人、女人和儿童。」
有论者认为圣经作者并不重视被掳的确实人数，而是王室被掳、圣城被毁、圣殿被烧；「被掳去」的精英可能只占1成，馀下9成百姓继续留下生活。
编史者总结北国南国这段「被掳亡国」黑暗历史：「耶和华把他们从自己面前赶出去，正如他借他仆人众先知所说的。这样，以色列人从自己的土地被掳到亚述，直到今日。」（王下十七23）这是北国以色列的「命定」。
而南国的结局是：「这样，犹大人就被掳去离开本地。」（王下廿五21）这正是美国神学教授Peter Leithart所言：「叙事者不但想要强调南北两国的相似性，更是要表明，两个国都是趋向一个共同的结局。」（《列王纪神学注释》，355页）
犹太人两段「被掳亡国」史实，列王纪编史者为我们提供了「申命记式历史观」的叙事框架：信服上主承受土地，安居乐业；离弃上主承受审判，流离失所。
限期的「被掳」
耶利米先知预言：「这全地必然荒凉，令人惊骇。这些国家要服事巴比伦王七十年。七十年满了以后，我必惩罚巴比伦王和那国，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。这是耶和华说的。」（耶廿五11-12）
从圣经历史视野看，犹太人「被掳」限期于70年左右。满了年期，这些「被掳」子民理应不受奴役，恢复自由，过正常生活。
主前538年，巴比伦灭亡，被波斯帝国取代。波斯王古列（Cyrus，今译居鲁士或塞鲁士）采取怀柔政策，下诏准许被掳的犹太人归回故土，重建圣殿。第一批回流人士，由所罗巴伯带领，近5万人（49,897人，拉二2、64-65）。到458年，亚达薛西一世（ArtaxerxesI）执政，第二批回归人士由文士以斯拉带领，确实人数未明，有名字可查的有1,496人，而没有名字的男丁，再加上妇女和孩童，估计为5,000人至8,000人之间。（拉八1-14）第三批归回人士则由尼希米领导，同样发生于亚达薛西一世执政期间（445/444年），人数共49,942人（尼七66-67）。
大多学者认为「被掳归回」的犹太人，只占整体流散子民的少数。「在古列王下诏后，并非所有的犹太人都返回巴勒斯坦；事实上，大部份的犹太人还是宁可留在当地的事业和家园中。」（滕慕理着《新约综览》，31页）
当我们理解「被掳去」是少数，「留下来」的遗民才是大多数；同样「被掳归回」是少数，「流放在外」也是大多数。这样的认知，有助我们明白「被掳归回」（captivity and return）不是旧约不同书卷指向的重要信息；相反，旧约作者同时关注3个群体：极少数被掳归回故土的人、流放在应许之地以外的犹太人、从未被掳留在原居地的遗民。所以说，「流放与归回」（exile and return） 才是旧约的主题。
「被掳」（captivity）有其历史期限，也不是旧约编者强调的重要信息。「被掳」只可作为以色列与犹大王朝的政治分水岭，自此亡国。留在巴勒斯坦的遗民，依序由巴比伦、波斯、希腊和罗马统治，从未取得独立，直至1948年以色列建国。
持续的「流放」
圣经学者Robert Carroll称「希伯来人圣经是流放之书」（the Hebrew Bible is the book of Exile），倘若把它译为「被掳之书」，要理解与接受这个陈述会相当困难！
台湾「校园出版社」翻译旧约学者布鲁格曼（Walter Brueggemann）的着作时，分别译出：（pre-exilic）「被掳前」、（exilic）「被掳后」与（post-exilic）「后被掳」；较难分辨的是「被掳后」与「后被掳」，若只看中文，会无法弄清「被掳后」与「后被掳」有何分别。
问题是我们的译者不敢打破传统的「错误」，积习不改，继续「被掳」而不「流放」！
Exile（流放），指向在历史中的「被掳」事件以后，犹太人逐渐分散到世界各地，其身份认同不再以「国家民族」为本，乃是从其信仰、传统与生活方式表明其真正身份。
圣经历史的「被掳异邦」不会重复，然而「流放散居」却是基督徒群体的真实写照。李耀坤于中神讲座「流离、安身——从旧约被掳反思当下处境」（2017年6月），讲论以色列民「流放归回」（exile and return）乃是「救恩历史的主旋律」，而「流放者」可理解为基督徒个体与群体活在今世的身份。
「流放」神学，涉及不同範畴与层面，意义丰富，远较「被掳」字义海阔天空。华人学者、译者与牧者是时候重新考虑采纳「流放」，而弃「被掳」，或「被掳流放」兼用，才能帮助华人信徒明白圣经的原意。
（作者为退休教牧，原刊作者网志，蒙允准转载。）
