論

近年愈来愈多基督徒「离堂不离教」。有些人可能是刻意选择流浪，寻找自己的信仰之路；有些人则可能怀着期待，希望有朝一日能够回到教会的怀抱——只不过未必是原来的堂会。离堂者的光谱非常广泛，亦很难准确地定义。不过，就笔者所接触的对象而言，有不少人是因着群体相处出现问题而离开教会，内心深处却离不开与人同行的渴望。教会群体不时提及「同行」这个词语，但实际经验可能大相迳庭。这种差异不仅反映了教会生活的复杂性，也揭示了人际关系中的深层挑战。

根据过往同行的经验与观察，笔者有以下发现：有些人抱持大爱精神，愿意与众生同行。这种无私的态度固然值得赞扬，但过度付出可能带来意想不到的后果。一方面，它可能令对方感到「被关心」的压力，彷佛被过度关注；另一方面，付出者也可能因此身心俱疲，最终无法持续这种关怀。相反地，有些人则享受被照顾的角色，借「同行」之名依赖他人。起初，这种关系可能看似和谐，但随着时间推移，依赖者可能渐渐成为他人的重担。这不仅可能损害双方关系，还可能阻碍依赖者的个人成长。

由此可见，角色或期望不对等的同行，往往比较辛苦。然而，若要求同行必须完全对等，这又似乎与基督信仰强调的无条件爱和服侍精神相悖。每个人返教会的最初目的都不尽相同，期望有所落差也是正常不过。许多人曾以为教会就是能够接纳这些落差、接纳不完美的地方，结果却换来更大的失望。这种失落不仅影响个人的信仰生活，也可能导致人们对教会产生怀疑。要知道，教会并非没有尝试解决这些问题，只可惜往往停留在空谈理念的层面，缺乏实际的实践方法和应用技巧。结果大家都在用自己的方法与人同行，缺乏统一的导引和支援。在这种情况下，各人同行的体会可能会有很大分别。有时候，同行者感觉配搭得很好，彷佛找到了知音。这种美好的经历能够深化信仰，增进彼此间的理解和支持。但有时候，同行者互相却可能是错配，导致痴心错付。彼此期望被聆听和理解，但实际上对方可能根本未做好准备或缺乏相应的能力。

有离堂者曾分享，其中一种令人感到迷惘的同行模式正是「堂会限定」。顾名思义，就是说基督徒的同行（且不谈箇中深度）只发生在堂会的範围内，一旦离开堂会，彼此间就鲜少建立更深入的关系，「同枱食饭，各自修行」。这种现象既反映了同行关系的真实深度，以及信仰生活与日常生活的割裂。这些都是离堂者所关注的地方。当然，要花额外时间建立关系确实需要考虑诸多因素，譬如大家是否投契、生活节奏又是否容许周末以外相聚。这种选择性在人际关系中是无可避免的。然而，如果基督徒的同行仅仅局限于每周的聚会，那么所谓的团契，恐怕只沦为例行公事。

笔者反而主张另一种可能性：「期间限定」的同行模式。乍看之下，这个概念可能有点令人费解：为什么要为关系设定期限呢？这岂非与同行的精神背道而驰吗？事实上，任何关系都有可能终结，这是人生的现实。自设期限并不是为了限制关系的发展，而是为了让每个同行者更加珍惜当下，深入思考同行的意义。通过明确的时间框架，同行者或更容易投入并且委身，更认真地对待彼此的关系。同时，这也为同行关系的评估和调整，提供了自然而然的机会。更重要的原则是：与其勉强自己分享却不真心，倒不如坦诚地承认自己的挣扎。一方面更真实地面对自己，另一方面彼此学习真诚交流。

无可否认，普遍教会总是希望大家频繁出现、积极出席各种聚会。背后的逻辑是，认为见面的次数愈多、相识的时间愈长，关系就会自然而然地建立起来。但事实真的如此吗？关系的确与时间与相处密度有关，但笔者认为更重要的是关系的深度。如果没有开放地认识对方，或者说，如果我们不愿意开放自己让人认识，那么即使每周相聚，关系也可能停留在表面的层次。如此，所谓的「同行」也只是泛泛之交，萍水相逢，缺乏真正的连结。这亦可见于留堂者与离堂者之间的无形张力。留堂者可能不自觉地以离堂者重返教会为前提来表达关心，却忽略了深入了解对方离开的真实原因。更重要的是，一旦有人离开教会，与他们继续同行的机会往往变得稀少。若果单纯量化地评估关系，留堂者始终难与离堂者同行，离堂者也不感到留堂者明白自己。但若关系是以质素去思考，期间限定的同行也许不再是空想。

面对复杂的情况，笔者并没有什么秘诀可以传授。毕竟，人与人之间的关系从来就没有固定的公式可循。每一段关系都是独特的，需要用心经营并不断调整。但愿你我不仅以堂会为唯一的场所，能够超越教会的物理界限，在不同生活场景体现有深度又有温度的同行。

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