（编按：内容含剧透）「不止死人要超渡，生人也要超渡，生人都有好多地狱」，这道理早在《破‧地狱》的预告片事先张扬。《破》有《礼仪师の奏鸣曲》的影子，却欠含蓄之美，剧情由对白直白交代，观众对号入座。两大笑匠，黄子华跳不出栋笃笑多年讲道理、智者的说教形象，是输出金句、解难的一方，人所熟悉。
许冠文的幽默也不陌生，但有惊喜。他揭示复杂的人性：宗教服务员的专业与家庭、教理信念与现实、男权、两代相处、自身不为人理解的隐痛等等。「一文一武」，黄饰演的行街佬道生，手法固然充满人情、睿智和破格，令人感动，却非一般人容易跟从。反倒许饰演武行的喃呒佬文哥，他固执骄傲，又迷惘无助，却贴近常人的温热流动。他和家人的种种，我们或许也有一点，令人更易代入和感动。最后他们破格了，我们也松一口气。很多年前许受访说，他个性悲观，喜剧演员都是悲观，只是用幽默表达悲惨世界。难怪他演悲情那么轻松到位。
《破》因此什具存在主义色彩。借助法师带领亡灵走出九层地狱的束缚，早登极乐的道教仪式，喻意生人亦需从各种心结的「地狱」中得解脱。它关心的是现世，用了很大的力气和篇幅铺陈种种人间地狱，大有「未知生焉知死」的哲学拷问，但在最后几分钟的突转，提供的答案也不过囿于现世的「活在当下」、「珍惜眼前人」的老掉牙，头重尾轻，草草收场，毋宁说是存在主义必有的苍白和有限，更多是道生和文哥对唱〈客途秋恨〉离别之苦，贯彻了对白「一出生日子便倒数」，什有德国哲学家海德格（Heidegger）「人被抛掷」于世（thrownness）意味的无可奈何。
那么，电影提供的是宗教学什至神学的答案吗？我想也不是，纵然宗教学的神圣和凡俗（喃呒师的圣袍和「女人是污秽」之说）、仪式的治疗（不和兄妹同心做好礼仪）、灵魂与躯体的关系（替小孩长久防腐）等课题都存在。基督徒作神学反省固也无妨，譬如，真正能破地狱的是死而复活的耶稣基督，救赎是他力还是自力，幽冥灵界的真实等等。然而，真正指导整齣电影的发展，却是一种态度：温柔地，把人重新当人看待。逝者的遗体不是一条「鱼」；思念儿子的母亲做法极端但不是癫狂；女同性恋者对逝者的爱比无情丈夫更像亲人；照顾无亲无故的面店主人莲姐；打破「传男不传女」的枷锁，因为女主角比哥哥更愿意继承，尊重文哥遗愿过于群众压力。道生所做的一切，尊重逝者，体贴生人，都从这种态度出发。也只有这种态度，才能打破种种因冷漠、怨恨、利益，无论以人际、家庭、社会或宗教形式，而造成的人间地狱。
基于这种态度，电影亦处处显出对宗教的批判。不单终幕道生跟一众喃呒佬就「传男不传女」决裂，文哥窥见儿子边做法事边睇波也十分不满。似乎宗教服务已失去人性，这些行业也需超渡。我记得曾主持火葬礼，逝者家人围在灵柩前静默献花，突然有员工跑进来，打破寂静，一手把花拨在一旁，用急速且命令的口脗催赶家人按钮，立即把灵柩送进内堂，好让下一个单位进行仪式。我说仪式未完，他不能打岔，请他立即离开。我的坚持令他拂袖而去，但家人却得到很大的安慰。殡仪工作工厂般流水作业，早已为人诟病，也对生人制造更多的情感地狱。电影多次呈现死亡令人不安的景象：剧初「执骨」一幕尸骨未化，遗体化装前的斑白，在在看见逝者走过了火炼一样的历程。躯体的异变，对生人而言，可以产生很大的惊栗。那是需要身旁的人和宗教服务员施予最温柔、最大的谅解和包容，亲人才可渡过这苦。而道生起初把婚礼和丧礼皆视为一场show，都是生意，经历过自作聪明的「跑车事件」，也明白了这一点。
在我漫长的牧养岁月，我在安息礼拜听过有人用四十分钟，从创世记到启示录实证上帝大能的讲道。又看过全程以布道信息骑劫慰勉时段，逝者被工具化，连名字和生平也说错。更听过一篇以Karl Barth为题的「精采」神学讲章。看见目无表情的听众，我心里想，我们搞什么鬼？何时变得这样无人性？牧者固然要顾全对永生盼望和复活相关的教理，正如文哥也没有放弃他的宗教信念，但在过程中，我们能否多一点从生者的理解能力和情感需要出发，用最温柔最人性的态度处理事情？设想逝者就是自己的家人，我们就不会讲得出有如太空语令人费解的丧礼讲道。
教会可有「后《破‧地狱》时期」吗？我以此为题，全无冒犯之意。事实上我听过许多有情有义、满有安慰、优秀的丧礼讲道。我只希望借助一套令人注目、极有诚意的电影的机会，从此开出一个醒觉，让教会更多珍视人情之可贵。文哥的遗书说女儿的名字有宝贝的意思，希望她以后做人要看自己为宝贝。人的价值岂不是基督教创造论一个重要的课题，值得在丧事上拥抱？
