「虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。」（诗廿七3，《新标点和合本》，下同）
诗篇廿七篇是一首阐述安全感从何而来的诗篇。作者宣称「虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。」这份泰山崩于前而色不变的气定神閒，是怎样得来的？
单看诗篇的内容，似乎没有给出很详尽的答案，只知道和信靠上帝有关，因为第13节明确地说：「我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。」开首第1节也清楚点出：「耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？」第5节进一步解释说：「因为我遭遇患难，他必暗暗地保守我，在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。」至于那作恶的仇敌，「前来吃我肉的时候，就绊跌仆倒。」（第2节）
然而，诗篇作者对于在危难中获上帝奇妙搭救，并没有绝对把握，只是内心这样相信，也如此冀盼。因此，他遭仇敌围攻身陷绝境时，止不住向上帝祈求：「耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求你垂听，并求你怜恤我，应允我。」（第7节）「耶和华啊，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。求你不要把我交给敌人，遂其所愿，因为妄作见证的和口吐凶言的起来攻击我。」（第11至12节）
毕竟，诗篇作者就算有过奇妙的蒙恩获救经历，也无法确定是否每一次遇到凶险时，都会悄悄地得到上帝的保护，让他平安脱险。除非上帝借着预言、异梦、神迹等特殊办法，让他预先得知自己的命运，就像上帝使羊毛干变湿、湿变干，来巩固士师基甸的信心；或者借异梦使约瑟、但以理等深信上帝与自己同在，毋惧埃及的监狱或巴比伦的火坑；否则，信心再强的人也只能活在命运不可预知的常态下，在仇敌军队安营围困之时、在恶者刀枪并举之险境中，凭信心仰望上帝搭救。
既然没有十足把握，就算理性上知道应该信靠上帝不必惧怕，情感上也很渴望在祷告中获得平静安稳。但客观环境太过恶劣，实力太过悬殊。诗篇作者需要面对的，不是一、两个恶人企图加害，而是一大队穿军装的士兵团团包围，无数把杀人利器对准自己正要冲刺过来。在这杀戮战场上，制度暴力以无坚不摧之态，辗压一切反对的生灵，就像大货柜车辗过蝼蚁那样。在这样凶险的处境中，上帝子民假如感到有些惧怕，觉得自己信心不足，那也是绝对正常，完全可以理解的，不是吗？反过来看，被军兵安营围困以刀剑攻击的人竟然说：「我的心也不害怕」、「我必仍旧安稳」，那才是不正常、不可理喻的，不是吗？
诗篇廿七篇描划的那种不正常的、不可理喻的安全感，那份异乎寻常的自我良好感觉，到底是怎么一回事？我个人认为，诗篇作者并非天赋异禀，不是心理结构特殊，所以有超人定力，有大可移山的信心。他之所以能经历出人意表的平安，是由于他进入了一个借圣灵与上帝对话的状态。在对话中，他内心听到一个声音，上帝对他说：「当寻求我的面。」他由衷地回应说：「你的面我正要寻求。」（第8节）
神学家莫特曼说，上帝子民与圣灵相遇、被圣灵浇灌、充满、陶造，并非到了新约的五旬节才发生的事，在旧约年代也时有发生。旧约圣经描述圣灵的临在、施恩，往往与上帝的面有密切关系，例如诗篇五十一篇11节说：「不要丢弃我，使我离开你的面，不要从我收回你的圣灵。」诗篇一三九篇7节、诗篇一○四篇29节等，也有类似描述。当上帝的面向着我们，光照我们，就代表上帝的慈爱、看顾、祝福临到我们，我们就满有喜乐。相反来说，当上帝转脸不看，上帝的面向我们隐藏，那就表示审判与惩罚，结局就是灭亡。所以，求上帝的面光照我们，施恩予我们，其实就是求圣灵临在光照。
诗篇作者听到圣灵对自己说话，当寻求上帝的面，并以心回应「你的面我正要寻求」，那是人与上帝相遇相知的高峰，是刻骨铭心的记忆。但那不是起点，起点是渴慕，就像诗廿七4说的：「有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求，就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。」对于这样带着渴慕的寻求，上帝怎能拒绝？
诗篇作者是否从刚开始渴慕上帝、寻求上帝时，就马上听到上帝的声音？恐怕不是，这首诗的最后一节说：「要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心！我再说，要等候耶和华！」这样看来，他是经过一再等候，什至是漫长的等候，才登上那属灵的高峰，听到上帝的亲言密语，与上帝海誓山盟。
其实，这正是上帝子民在世属灵旅程的真实写照──渴慕、等候、对话。那怕是可以与上帝当面谈话的摩西，也不会天天听到上帝的启示，常常目睹西乃山的荣光，更多的时间他在等候，怀着渴慕之心等候，带着铭记回忆等候，直至那个声音再度响起：「当寻求我的面！」
安全感从何而来？从那渴慕、等候、对话而来。在渴慕、等候、对话中，我们专注于寻求上帝、聆听上帝的微小声音，因而忘却了身边的凶险，置生死于度外。
（诗篇默想笔记之十二）
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